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4. 撒旦對這個世界的征服
創世記 3:1-7
正如我們發現的那樣，路西弗（Lucifer）渴望把那本屬於無限和永久的神的榮耀加到自己的身上，所以他把無數的天使迷惑到他的管轄之下。我們在啟示錄12:4裡可以讀到，撒旦率領著三分之一的天使一起背叛了神。但路西弗（Lucifer）的野心並不僅僅是要篡奪神的權能，他還想要在地上稱王掌權，那樣他就能宣告自己是一個獨立的神，他的權能與神的權能相當。
為了達到這個目的，他開始了他的計劃。在創世記的第一章裡，神在創造人的時候說（26，27節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海浬的魚﹑空中的鳥﹑地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」可見，當神創造人的時候就把人放在地球上，並且給了人管理地球的權力。人和神之間一開始就有依靠的關係。人對神的依靠使他能夠認定神的王權，也就是說承認神有管理和統治的權力，他是榮耀之神。而神又讓人代表神來管理地上的萬物和神的國度。人成了統治者，但他是在神的許可下來進行管理的。撒旦要想控制整個地上的世界，唯一的辦法就是攻擊人。
當我們翻到創世記3章的時候，我們會發現撒旦對這地上的世界所進行的第一次攻擊的對象就是代表著神的人。我們對這裡所記載的迷惑都不會感到太陌生。所有相信神的話語的信徒都相信這裡所記載的事件絲毫沒有誇張的成份，根本就和那些神話傳說毫不相干。它也不是一些思想深邃的先賢為解釋罪的存在而杜撰出來的，用來表明他們那些深奧觀念而憑空想象出來的事例。這是歷史。神創造人後把人放到了伊甸園，而路西弗（Lucifer）為了使人的心背離神也進入到了園中。
神當初把亞當放到伊甸園裡的時候，伊甸園就象是天國一樣的完美。神在創世記2:16，17裡說，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果實，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」亞當從未想過去問問神到底為什麼會有這樣的規定。他也從未想過神會心懷嫉妒，把一些對他有好處﹑有幫助的東西藏起來不給他。神的恩典是無邊的，他已經把所有他所造之物可能會用得到的﹑需要的和想要的東西都給了他們，他不讓亞當做的是要讓他有真正的自由。可路西弗（Lucifer）試探亞當的正是神告誡亞當必須禁止的事情。
從創世記3章第一節裡我們知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一個。我們從這裡可以開始了解到撒旦做事的方法，他無法在地上顯現出來他在天國時的外貌。如果他要在地上以人能看得見的形像出現，他必須要扮成其他物體的樣子並在這樣的樣式下工作。而永生神的兒子能夠以肉身的形式顯現。在舊約裡，耶和華的使者是要來到世上的主耶穌基督的半肉身形式的表現。耶和華的使者能以肉身顯現，還可以與人同行﹑和人交談。但撒旦沒有這樣的能力，而且他必須靠他所顯現出的樣子才能控制人或動物。當撒旦進入伊甸園要試探亞當和夏娃的時候，為了要讓他們聽從他的意思，撒旦選擇了蛇的樣子出現。
我們並不是要說某個爬行動物開始了那項陰謀，也不是在說某個爬行動物違背了神的旨意或是某個爬行動物對亞當和夏娃所做的決定有興趣。那個爬行動物只是給撒旦提供了它的身體，而且經上記得是蛇（此時被撒旦所控制）比田野裡一切的活物都更狡猾。因為沒有任何一種動物曾經有過要背叛神的想法。神所創造的動物都十分順服神的旨意。當耶穌在曠野裡受撒旦誘惑40天的時候，福音書中記著說唯有野獸陪伴著耶穌。這其中有什麼特別嗎？是的，這是因為除了人以外所有生物都認得神的權柄。當時陪著耶穌受40天試探的時候，所有的野獸都順服了耶穌的權柄。那些野獸中並不包括蛇，這是因為它不僅比其他的野獸都更聰明，而且還是撒旦用來接近夏娃的一件很好的工具。正是這比任何野獸都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。
撒旦以蛇的樣子接近夏娃的好處就是他可以掩飾住他本來的樣子和他最終的企圖。因為如果撒旦直接來到夏娃的面前開誠佈公地告訴她他與神為敵，並勸她也一起違背神的旨意的話，他清楚亞當和夏娃肯定會拒絕他並斥責他的誘惑，那樣撒旦想要征服整個世界的妄想就根本無法實現了，所以撒旦必須要把自己喬裝裝扮一番才行。翻開新約歌林多後書11:13,14，我們會發現使徒保羅在這裡也記載了撒旦慣用的這種手法。歌林多後書11：13,14節說，「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」啟示錄12章裡在談到撒旦的時候也指出他喬裝打扮的事。9節裡說，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；…」
因為魔鬼和撒旦有「騙子」和「說謊者」的意思，現在已經成了特殊的詞彙。當撒旦起來背叛神的時候，他就象騙子一樣污衊神的品格和他的愛，離間亞當﹑夏娃和神之間的關係，讓他們背離神的旨意。記住這條原則：撒旦的工作總是通過污衊神的美好和聖潔來離間人與神之間的關系，從而使他們背離神的旨意而實現的。那條狡詐的蛇懷著欺騙的心思問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」他問夏娃這個問題是想看看夏娃到底對神的話理解了多少。如果撒旦想要欺騙一個人，他一定會首先了解那個人懂得多少東西；他的這條原則直到今天也沒有改變。如果那個人一點也不知道神的話語，也不了解神的品性以及神的要求的話，那麼撒旦就可以很容易地使他相信他和神之間根本沒有什麼罪的問題。可如果那個人明白神的話語，並且也知道神的聖潔和他自己的罪，那撒旦就很難把他捆綁在黑暗之中。
撒旦於是首先來到夏娃的面前探聽探聽她到底對神的話語了解多少，因此撒旦問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」夏娃於是向撒旦承認神的確有條禁令，她正確地回答說，「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」我們應該注意到夏娃明白神的禁令，也知道違反它的懲罰是什麼。現在我們已經知道了很多：夏娃熟悉神曾說過的話，即神要他們遵守他的話，而且神已經定下了要如何懲罰那些不順服他的話的人。撒旦在了解到這些基礎上一步步開始實行了他的詭計。
撒旦對夏娃的回答直接提出了反對意見。「蛇對女人說，你們不一定死。」這直接反對了神的話語。別的生物從未有這樣惡毒地攻擊神，這是在直接了當地說神是個騙子。撒旦是在宣告神的話是騙人的。如此性格扭曲﹑叛亂成性的撒旦有什麼資格來宣告聖潔而公義的神是在欺騙人？
撒旦接著在5節裡向夏娃解釋說，「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道的善惡。」為了看清撒旦的意圖，我們在這裡有必要對這一節進行仔細的分析。「你們便知神能知道的…」裡的「神」原文是Elohim，這是舊約裡對神的稱呼。亞當和夏娃對假神並不知曉。撒旦說這句話的時候，他其實是在說如果你吃了這樹上的果子，你就和神一樣了。還記得先知以賽亞說撒旦的野心是什麼嗎？「我要與至上者同等。」撒旦對夏娃的誘惑是，如果夏娃不順服神的話，伸出手去摘下那果子並吃掉它，那麼她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人順服他的話，那麼他就有權受到那人的敬拜，這是因為他已經成了那人的主。他也知道如果他能誘使夏娃背離神的道，那麼這種背叛對他來說就是一種順服，他就有權得到夏娃對他的敬拜。而如果人都遵從了撒旦敬拜撒旦，那麼他就篡奪來了神在他所創造之人中間的王權，撒旦也就真地與神同等了。撒旦話語中的含義其實是：「神很嫉妒；神想自己獨享所有的權力。神不想不榮耀與其他人一起來分享。神知道如果你吃下這個果子，你就和他一樣了。所以他故意不讓你吃這果子，好使你永遠在神之下。如果你吃下它，你就和神沒有兩樣了。」
經過撒旦的這番鼓動，夏娃的心底裡昇起了一股渴望，她想與神同等，讓自己的身上也有來自那神的寶座的榮耀，她也想坐在那榮耀的寶座上。於是夏娃伸出手去摘下那果子並吃了下去，還讓亞當也吃了那果子。我們從7節裡可以看到其結果是，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」沒有人知道他們赤身露體，伊甸園裡的動物也不懂得他們是赤身露體的，甚至他們在撒旦的眼裡也不是赤身露體的。他們只有在神的眼裡才是赤身露體的，因為在他們的身上已經再沒有什麼能遮蓋住他們叛逆的生活和行為了。什麼東西也無法遮掩住由叛逆神而產生的罪惡。
亞當在接過夏娃遞過來的果子的同時，他放棄神給他的「治理這地」的權力。亞當不可能同時一手掌管神給他的權力，一手又拿著神禁止他們吃的果子。他只有在順服神的時候才能夠實行治理和管理的權力。而在此刻，路西弗（Lucifer）就篡取了亞當丟下的權力。
我們回頭再來看看以弗所書2章2節，使徒這樣寫到：「那時，那麼在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。從這裡我們可以知道，撒旦已經篡奪了神在天使中間的王權。在歌林多後書4:4裡，我們還可以發現使徒保羅認定撒旦已經篡奪了神在空中的王權。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督的榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。」撒旦在這裡被稱做是這世界的神。撒旦率領一部份天使背叛了神，使他自己成了空中的掌權者；而通過誘使亞當和夏娃違背神的旨意，他又成了這世界的神。撒旦篡奪了這兩處的王權，把本屬於神的榮耀加到了自己的身上。在一大群墮落天使的跟隨下，他宣告自己和神沒有關係，他和神是平等的，甚至是高于神的。從亞當的墮落開始，所有的人都跟隨了撒旦。撒旦篡奪來本屬於創造者的權力，他現在是這世界的王。
當思考伊甸園裡受誘惑的這段經歷的時候，我們會吃驚地發現原來夏娃知道神給她的話到底是什麼意思。她很清楚神對她的命令是什麼。她也明白神的旨意。她本來在樂園裡與神有著和諧而美好的關係，靠著神的愛享受著園中一切美好的事物。而當她通過人的想法來懷疑神給她的道的時候，她的罪就開始了。她聽著撒旦在她耳邊說那些質問神的話，時候就開始違背神的權能。
當一個人用自己的心思意念開始來接觸神的話語的時候，他的心底一定會有各種懷疑和不信；用人的思維來辨察屬神的事不過是給他自己打開了否定神的大門。使徒在羅馬書1章裡講到這個世界都不認識神，這個世界上的聰明人對屬神的智慧都一無所知。歌林多前書1:18-25更清楚地表明了這些：
因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為拌腳石，在外邦人為愚拙的；但在神蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。
當使徒來到歌林多時才這樣說：「我曾定了主意，在那麼中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」
如果今天還有人相信屬世的智慧﹑屬世的哲學，那麼他永遠不會明白神和神的道，這是因為人憑借自己的智慧永遠無法認識神。只有當他把自己的聰明放到一邊，接受了神給他的啟示，他才能真正地來到神的面前﹑認識神。無論他的名字後面拖了多少個官銜﹑稱號，只有當他真正地憑著信心相信神的話語，他才能開始了解神的國裡面的事情。
路西弗（Lucifer）問夏娃說，「你到底對神的話了解多少？」他這種對神否定的態度加深了夏娃心中對神的懷疑，而這種懷疑最終產生出對神的叛逆。這種對神的背叛最終導致了神給亞當管理地上萬物的權力落入了撒旦的手中。由於夏娃對神的真理猶疑不定，由於夏娃和亞當順服了撒旦，把撒旦當作神來敬拜，使得神的榮耀被撒旦據為己有。今天，你仍然可能重複犯這樣的罪。除非你把自己完全交托給神的真理和他的道，除非你把這作為你永遠的生命的根基以及每日生活的標準，你仍舊有可能被誘惑，走上黑暗之路。撒旦渴望著能把你捆綁在他的權勢之下，受他的控制，服從他的指派。除非你憑著信心接受耶穌基督為你個人的救主，你無法再找到其它的辦法脫離那黑暗的權勢，進入神的國。只有你接受了耶穌基督，你才能得到神的幫助，才能得到永遠的生命。神給了你這樣一位獨一無二的救主，他就是神的智慧，神的權能，神的公義，只有他才能把你從撒旦的控制下解救出來。
5. 騙子撒旦
提摩太前書4:1-8
早在神創造這世界之前，路西弗（Lucifer）就已經對神的榮耀和他的權能以及能力垂涎三尺了。為了讓自己能得到這種榮耀並且施展這樣的權能，他必須得哄騙一些受造之物離開神，順服與他的指揮。神創造萬物是要讓他們聽從他的旨意，榮耀他的名。路西弗（Lucifer）沒有創造的能力。他要稱王，只能欺騙原先屬於神的受造之物，把他們納入自己的麾下。當撒旦在一部份天使中間篡奪了統領的權力之後，他就稱自己是那個世界裡的神。
撒旦是個大騙子。為了達到他的目的，他把那否認﹑拒絕真理的世界變成了謊言的國度。路西弗（Lucifer）不可能對那些天使說出真相：如果他們跟隨他，他們最終的結果就是和神永遠相隔，最後被投入火湖之中；這樣他根本無法勸服那些天使跟隨他一起背叛神。當撒旦來到夏娃面前的時候，他也不可能告訴夏娃如果她真的聽從他的話，她就要和他和那些墮落的天使一道墜入永遠燃燒的地獄烈火之中。他必須撒謊才能達到他的目的。這就是為什麼當主面對那些拒絕真理髮法利賽人時，在約翰福音8:44說：「那麼是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，那麼偏要行。」基督說那些法利賽人正在按照撒旦的思路進行思考，撒旦怎麼讓他們想，他們就怎麼想。他指出他們此刻擁有撒旦身上的兩點特徵，撒旦「從起初是殺人的」，而那麼現在正在盤算著如何殺掉我。接著他又對那些宗教領袖們說，撒旦「不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
在啟示錄12章，約翰講到撒旦在破壞神的計劃和旨意的那段患難時期裡要進行的一些工作。接著他在9節裡指明他一直那條大龍來象征的「就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」。他欺騙了夏娃來跟隨他；結果他的騙局一直都籠罩在亞當所有子孫后代的心頭，整個世界都被他騙了。約翰沒有忘記創世記3章裡我們所看過的撒旦質問夏娃對神的了解的事。當撒旦發現夏娃知道神的話語之後，他就對她撒了慌。他在4節裡對她說，「你們不一定死。」這是個彌天大謊，因為神說過，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」神所說的死是指人與造物主分開了，人從靈上與主分離，身體的死亡，也就是身體與靈魂的分離，是靈的死的結果。
真實的神曾經說過：「必定死。」路西弗（Lucifer）（說謊之人的父）膽子碩大無比，他竟然膽敢來到夏娃的面前扯著彌天大謊說，「神說的不是實話；你們不一定死。」夏娃此刻面臨著一個抉擇，她應該相信誰？當你遇到兩個截然相反的論斷的時候，這兩個論斷不可能同時都是正確的。夏娃一定經過反復的考慮。到底是神說慌了，還是路西弗（Lucifer）說的「你們不一定死」是謊話？結果夏娃最後判定神是在說謊。這是連想也不該想的，簡直是對神莫大的侮辱，可夏娃的結論就是：神是在說謊，撒旦講的是真話。由於她聽信了撒旦的謊話，把神當成是騙人的，她和亞當都吃下了那禁果。夏娃和亞當一吃下那果子就立即發現撒旦才是那騙子，神才是真實的；於是他們就連忙用無花果樹的葉子給自己編了裙子，不讓神看到自己在他的眼裡是赤身露體的。這些證明瞭亞當﹑夏娃知道他們從那時起就受到咒詛，因為神的話是確實的。
翻到新約提摩太前書2:14，我們可以看到使徒保羅是如何評論這件事情的。「不是亞當被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪裡面。」保羅追根溯源，指出夏娃是犯罪的源頭；是她上當受騙，相信了謊話。
神的話語向我們揭示了這個騙局的始末，使我們明白了撒旦行事的首要原則是什麼。在這裡我們想強調一下這方面的真理。我們必須要清楚地明白撒旦在任何情況下也無法通過實話來達到他的目的，他只有靠謊言和欺騙才能實現他的心願。明白了這些，我們就可以對他給我們的這種誘惑和鼓動做好準備。
神的話語非常明確地指出了撒旦的一些謊言。讓我們首先來看看歌林多後書4章裡使徒保羅強調指出撒旦首先是詆譭神的話語。在歌林多教會，一些蔑視他的教訓的人起來攻擊保羅的權柄。他們無法詆譭他的教訓裡的真理。因此他們就紛紛污衊說保羅來歌林多並沒有神所賜的權柄，也沒有使徒的權柄和傳遞神的話語的權柄。他們說保羅來講的是他自己的話。面對這種攻擊，使徒在4章1-2節裡說，「受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了…」注意到這句話嗎？「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，保羅是在說，「我們的講道和教訓裡沒有絲毫謊言。我們行事為人沒有什麼虛假的。」暗昧就是虛偽，不敢讓事物顯現出原來的樣子。在我們的生活裡就有這種虛偽。使徒接著說，「不謬講神的道理」。我們向你傳講的神的道都是千真萬確的。
保羅在這裡把自己同那些詆譭神福音的救恩，否定人靠著對耶穌基督的信心就可以得救的那些假師傅對立起來。這些來到歌林多的假師傅宣講著他們編造的謊話。他們不相信保羅所傳講的福音，為了讓更多的人相信他們的謊話，他們就詆譭保羅是生活在謊言裡的騙子。那些人宣稱他們的教訓來自于神，到處對人說我們說的才是真理，可其實那些都只不過是他們自己的哲學。於是保羅在這種情況說，「我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己荐于各人的良心。」
撒旦如果要控制那些被他的謊話所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他們的心眼，不讓他們知道神的福音。神的福音就是神親自把自己顯明給我們看，他把我們需要了解的一切都通過他的話語告訴了我們。由於只有這個才是神的真道，所以撒旦千方百計設法欺騙人，不讓他們明白神的話。如果你去研究一下從神給人降下福音那時起直到今天的各種教導，你就會發現撒旦對神的攻擊首先就是否認聖經是沒有謬誤的，而且還否定人們對聖經的權柄和靈性的認識。
今天，很多人都在公開地詆譭神的道，無數牧師站在講臺上，他們手中的聖經裝禎精美，可他們卻完全忽略了其中的真理。他們公開地否定神的道，而同時卻又把自己稱做是神的子民。在各種院校裡，人們肆無忌憚地攻擊著神的道，攻擊聖經的真實性，否認聖經無謬誤，否認聖經的權柄。看起來似乎撒旦已經征服並控制了著世界的想法，控制了那些智慧人﹑聰明人﹑學者﹑專家；好像只有一小部份人還堅信聖經的真實和權柄。
這只是撒旦的陰謀的一部份。他想要聖經不是神所默示的謊話在人們中間廣為傳播，他想讓人們只為了滿足自己對神一時的好奇心而來研究聖經，不讓它成為我們生活的一部份。我們堅信神的福音是完全真實的，是有權柄的。我們相信聖經是人在聖靈的引導下有神默示而寫成的，它是我們信心生活和日常生活的原則和方向。任何不符合神的道的行為都會陷入魔鬼的謊言之中。神把我們從迷惑中解救出來，使我們不在懷疑他的福音的權柄。
讓我們再一起看看提摩太簽署4章，撒旦還在人中間以及耶穌基督的工作裡傳播謊言。在提摩太前書4:1裡保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅在這裡是說，「他們應該留意那些假教師，那些人要迷惑人離開神的真理，小心魔鬼所傳播的那些言論。」使徒已經預測到了我們今天面臨的這種景況。他預言說撒旦將會統治宗教界，那些嘴邊總掛著基督的人在行為上卻絲毫看不出與聖經裡所講的基督徒有任何相同之處，那些在主日學校頂著神的名在講臺上講課的老師一再象撒旦那樣否定著神的真道以及耶穌和他在世上的工作。保羅說，「我要提醒你們小心以後要來的那些假師傅，這些人會象撒旦當初欺騙夏娃那樣再來迷惑你們，他們所教訓的都是撒旦的道。」你或許會想，當撒旦來到教會之前會在大門口停住，說：「這裡沒有我的位置。」噢，事情可不會這樣。撒旦已經進入了教會，他的教訓已經在教會裡生了根。他已經到過許多講壇之上，精心而又巧妙地篡奪了傳道和牧養的權力。毫無疑問，神的真理在那裡被人棄絕，遭到誹謗和攻擊。
使徒約翰在約翰壹書2:21,22裡也預示了同樣的情景。約翰說，「我寫信給你們，不是因為你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」我們可以看到約翰在提到是誰說謊話的時候所指地非常明確。那個說謊者就是不承認耶穌基督是彌賽亞的人，是那不承認耶穌是神計劃來拯救世人並要在他的子民中做王掌權的人。約翰壹書4:1裡也指明瞭同樣的真理。約翰說，「親愛的弟兄啊，一切的靈（每個師傅都宣稱自己是奉神的名來的），你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」你們總要試驗試驗，看看那些靈是不是出於神。每個師傅來了都說自己是奉神的呼召來的，辨別的辦法就是用神的道來試驗他們。聖經是神給我們的標準。要「試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了…」約翰說對耶穌和他在世上的工作的教訓必須要與神的話語一致，如果有人不承認耶穌基督是神的兒子，道成肉身來到世間，那麼他就是屬魔鬼的，他在傳播謊言。那個人已經被撒旦誘惑而墮落，並且還成了撒旦誘惑別人的工具。
撒旦一直在想方設法讓那些屬他的子民按照他的方式來行事為人。正如你知道的那樣，神也在照他自己的計劃讓那些屬神的兒女活出他的樣式。神和撒旦都在讓屬他們的子民照他們的樣式生活，撒旦每次在你裡面建造的都是謊言，而神在你裡面建造的都是真理。我們在新約裡可以很清楚地看到這一點，使徒們在給信徒的講道中曾經多次講到舌頭。為什麼，這是因為人經常由於言語上的過失而給魔鬼留下了空子。更直截了當地說，就是撒謊。在以弗所書4:29，使徒寫到：「污穢的言語，一句不可出口，重要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的話是什麼？就是謊話！在歌羅西書4:6裡，我們可以找到：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在以弗所書裡他說， 「你們要棄絕謊言。」在歌羅西書3章裡他說，「不要彼此說謊」。
儘管這些可能已經很明顯了，根本用不著反復再說，可我們還是想對你說如果撒旦想介入你的生活，他肯定會以一場騙局來開始他的陰謀。撒旦始終在歪曲真理，想方設法要使我們公開地否認神的真道，成為魔鬼的子民。有哪個漁夫不想讓自己釣到的魚兒更大一些呢？有哪個高爾夫球手不想用更少的杆數來贏得比賽呢？你是否也曾靜下來仔細想想撒旦一直想讓你走他的路，讓你也變成一個說謊的人呢？我們撒謊，而撒旦的品格就在我們的身上生根了。我們從本性上來說都是些愛誇口﹑好吹牛的人。我們喜歡讓別人為我們的工作成勣和所取得的成就而感到驚訝，總是想要把我們自己的事說得誇張一些，而只說真話實話往往很難讓我們感到滿足。我們總是習慣把我們的收入說得多一些，好讓人誇耀自己。這就是魔鬼在我們身上工作結果。有多少次由於我們的言行，人們不再輕易相信我們的話。我們和別人相約，卻又無法按照約好的時間赴約。沒有任何解釋，也沒有去個電話告訴對方自己會遲到或失約的理由。這就是在說謊，我們就這樣在模仿我們魔鬼的父親。
我們是不是經常說謊？一個人來到我們面前說，「我需要什麼什麼，你還記得要為我禱告嗎？」「當然了，我在禱告中提到你的這件事了。」可你根本沒有去想要為他禱告，你在說謊。在我們生活的裡面到處都有各種各樣的誘惑，而我們一天一天迷失在這些惡毒的誘惑裡。當有人來電話要你去做一件你並不想去做的事情，想一想你當時用的是什麼借口吧！你的借口是實話，還是謊話？當撒旦站在你的門口的時候，他能一腳踢開門闖進去。撒旦是個大騙子，儘管他可能無法把神的真理從你那裡搶走，可他卻能夠促使你去否定真理。因此，他能夠利用你不嚴謹的舌頭闖進你的生活，在你生活的基礎上打開一個缺口。
撒旦想要抵賴的另一個事實是耶穌基督是使人罪得赦免的唯一辦法。很多人都在宣稱自己是福音的使者，可他們所宣揚的卻是謊言，而不告訴人們必須要接受耶穌基督為他們的個人救主。他們自己提出了別的辦法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用別的辦法。Joseph Smith也有別的辦法。Ellen G. White也有別的辦法。各地那些虛假的敬拜都是撒旦對神的真理的詆譭。它們都是撒旦的謊話，是要欺騙人們不去相信只要靠著對耶穌基督的信心就能得到救贖。
作為宣揚神的福音的權柄的一名使者，我要告訴你耶穌基督就是是道路﹑真理和生命；靠著對耶穌的信心你就可以得救；除了耶穌基督，根本就沒有第二條得救的辦法。接受神給你的這份福音的禮物，你的生命就會得到完全的救贖。這就是神的真道。這裡沒有謊言。我們把這份耶穌基督介紹給你，只有他才能在人面前說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不靠著我，沒有人能到父那裡去。」我們邀請你從心底裡接受他，你將不會再聽隨魔鬼的謊言，你會明白真理就是耶穌基督。
6. 撒旦誘使人偏離神的道
以賽亞書5:8-23
當使徒談到歌林多教會在教訓上和道德上的不足時，他很坦白地說他們的行為虧缺了救贖他們的神和為他們死的救主的榮耀。在追溯他們那些不好的行為的最終根源時，他指明撒旦是所有這些不和﹑懷疑﹑不信﹑迷惑以及其他一切使人偏離神的道的元凶。在歌林多後書2:11裡保羅說，「 免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的的詭計。」使徒保羅在對撒旦的長期爭戰中積累了豐富的經驗，當撒旦來到他們中間的時候他可以很清楚地判斷出撒旦的腳蹤。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意圖，他也知道撒旦工作的方式方法。他寫信給歌林多人告訴他們他可以告訴他們關於撒旦行事的那些方式方法，免得他們象夏娃當初那樣受了撒旦的當。
通過我們以前的學習，我們知道撒旦是個騙子。下面讓我們一起來認識以下神給我們的另一個啟示，撒旦誘使人離開神的道，讓人得不到本來神賜給人的那些祝福和好處。伊甸園裡的那一幕不僅證明撒旦不僅要曲解神的真理，而且他還要誘使人偏離神的計劃。
在創世記3:5裡當路西弗（Lucifer）來到神所造的夏娃面前的時候，他試探她神是否說過要是吃了分別善惡樹的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接著撒旦就撒了慌，他騙夏娃說，「你們不一定死。」說完這句謊言後，他緊接著就開始誘使夏娃偏離神的道。他說，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道善惡。」撒旦對夏娃說這些話的意思是，「神沒有把所有真理都告訴你們，因為他知道你們一吃了這果子就和神一樣了，神不願意有任何人和他一樣平起平坐。所以神不讓你們吃這些果子不是因為它們對你有害，而是神出於嫉妒不想讓你們分享他的一切。」
為了讓亞當和夏娃順服他，撒旦完全曲解﹑篡改了神的用意。人只要順服神的旨意就可以保持和神之間的親密關係。人主動自願地依靠順服神的旨意，人和神就能永遠地擁有這種親密的關係。而撒旦卻故意違背神的意思，歪曲地解釋了為什麼神要禁止他們吃分別善惡樹上果子。從這一點上我們就可以看出撒旦是那誘使人偏離神的道的惡者。
任何從神而來的祝福﹑恩賜，撒旦都想在它們上面做破壞的工作，也沒有什麼從神而來的恩賜可以遠離撒旦這種瘋狂的破壞。下面這段對食物的話就是一個例子。在創世記1:29裡神說，「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作事物。」而在2:16裡，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」這就是神在伊甸園裡所定的原則：我把這裡交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。16節裡的重點是隨意這個詞，它強調神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
看起來撒旦很難曲解這麼簡單的話，可我們在聖經裡會發現撒旦的的確確在這件事上篡改了神的話。撒旦是怎麼做的？讓我們一起翻開歌羅西書2:21。歌羅西人顯然在飲食方面有一些規矩，所以使徒保羅才會說他們有「不可拿﹑不可嘗﹑不可摸」的規條。由此可見那些已經得救的歌羅西人所守的規矩和神在伊甸園裡的話不是一致的。神究竟給過他們什麼旨意叫他們不吃某些東西？歌羅西教會裡慢慢滋生出一個限制歌羅西人飲食的體系。這些外邦人所想的還是要去守神給以色列民族的律法，雖然他們已經不再在摩西律法以下，可他們卻還在受到這些律法的束縛。在他們中間，屬靈與否還要從他們的吃喝上來判斷。使徒說歌羅西教會裡的屬靈生活正在敗壞，因為那裡的人被撒旦的工作所蒙蔽了。
我們可以從提摩太前書4:3,4裡發現同樣的事。假教師已經進入到了提摩太所管理的以弗所教會。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」這裡又是一個對神的旨意的曲解，在4章1節裡它被稱為「鬼魔的道理」。這些魔鬼和邪靈在講些什麼呢？他們在講基督徒的屬靈生活要遵守一定的飲食上的規定，如果你想聖靈充滿﹑想在靈性上成熟，就必須吃這個，不能吃那個。保羅說這些都是鬼魔的道理。撒旦想幹什麼？他是在誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。
在飲食方面，撒旦還有另一種破壞的方法。我們從彼得前書4:3裡可以讀到，「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫﹑惡欲﹑醉酒﹑荒宴﹑群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」我在這裡想特別強調的是這一節中關於放蕩飲食的部份。撒旦對他們做了些什麼呢？他使得那些人暴飲暴食，更改了神給人飲食的初衷。讓我們一起來看一看申命記21:20裡摩西的命令。父母要對本城的長老這樣說，「我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉….」知道嗎？在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫﹑殺人的罪一樣重。在箴言23:1,2裡，所羅門這樣教導說，「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」這裡說得已經十分清楚了。他說寧肯把刀子放到喉嚨上你也不要吃得臃腫不堪。在這一章的20﹑21節裡還有：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」在腓立比書3:19裡保羅對那些腓立比人說，「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹…」
我們現在在說些什麼呢？神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能夠得以支撐。那撒旦使人對神的這種恩典到底怎麼樣了呢？他破壞了神給人食物的初衷。人類一直在同肥胖的問題做斗爭。心臟病﹑高血壓以及其他許多種疾病都和肥胖密切相關。人棄絕了恩典的生活而沉浸于飲食當中，正好跟從了撒旦。無論是在主日的餐桌上和週末的酒館裡，你都可能順了撒旦的心意。
神給人的另一個恩典就是從葡萄中可以榨取出的汁液。這本是神的恩典，可魔鬼為了他個人的目的在人中間曲解了神的意思。這本是神給人的一份恩賜，使徒保羅在提摩太前書5:23裡也說，「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」顯而易見，作為使徒保羅傳播福音的同伴，提摩太的身體一直都不太好。他追隨使徒保羅走遍了小亞細亞，而他的胃口一直都給他帶來許多困擾。保羅說有種藥對他這種病很有好處。這種藥就是葡萄酒，它對痢疾有效，而其他治療痢疾的藥卻很少。提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎呢？讓我們回到第三章，使徒保羅在這裡為作監督和作執事的資格定下了標準。保羅在3:3裡說做監督的不能因酒滋事，他要求做監督的必須完全戒酒。在談到做執事的資格的時候，保羅再次講到執事不能被酒所左右，成了酒的奴仆。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧肯受到痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此而覺得他沒有做監督和執事的資格。保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
可是保羅的這種觀念竟然被有些自稱為屬基督的和其他一些人篡改﹑扭曲了！在我們當今社會裡，由洶酒以及販賣和使用酒精飲料所引發的種種問題已經成了我們所面臨的最大的問題之一，它體現在經濟和社會的各個方面，而我們自私的貪欲和從它而來的稅收卻使得我們對這個問題視而不見。神的兒女一不小心就跌進了撒旦的圈套。在我們的成長過程中我們對洶酒都不會感到太陌生，我們對他都已經適應了。當我們沒有意識到這是撒旦又一個詭詐的圈套，他為了他自己的目的再次破壞了神給人的這一祝福和恩典。
這就是為什麼使徒在以弗所書5:15裡提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿的原因。一個人如果不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精就會取代聖靈在他身體中所起的作用。而那些依靠酒精來面對試探的人永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來行在這個世界上。你想路西弗（Lucifer）會願意你靠著信心和聖靈行在這個世上嗎？他絕對不會願意。那他要怎樣去破壞你的信心生活呢？他會替換神給人的這份恩典，說「別靠著聖靈來跟隨神給你指引的道路，讓酒精來給你加添點力量吧。」這就是他要做的破壞的工作。
那麼我們生活中的那些道德規範呢？我們從這裡可以再一次看到撒旦破壞的工作。兩性關係中所謂的新道德或自由主義再次向我們顯明瞭撒旦工作的方法。使徒保羅說神給人滿足身體需要的方法是通過婚嫁而產生的夫妻關係。在歌林多前書7章使徒很清楚地表明婚姻關係是神所應允的滿足肉體情慾的方法。而神給人的這一最大的祝福和恩賜卻在撒旦的破壞下扭曲了。使徒保羅在羅馬書1:25-27節裡清楚地寫到：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
所有這些破壞的工作，這些淫蕩﹑亂交，都是撒旦破壞神給人的祝福和恩典的明證。撒旦把它們搶奪過來，歪曲地對它們進行解釋，使它們違背了神原來的用意，製造出各種不潔淨﹑不道德的事情來。為此，使徒不得不一封又一封得寫信去幫助教會對付撒旦的工作。他反復強調關於婚姻的法則，惟恐做丈夫或做妻子的對對方不忠；為了不讓少年人墮入撒旦的圈套，犯了聖經上所禁止的跟亂倫一樣的婚前性行為的罪，他也提到該如何去做。跟我們的主在馬太福音19章裡做的一樣，他也不得不在歌林多前書7章裡又談到關於離婚的問題，因為撒旦也在這事上做了他破壞神的恩典的工作。
有許多我們認為的神的祝福已經被撒旦所竊取，並按照他的私慾被扭曲了，背離了神的道。我們在這裡所提到的只是其中的一小部份。不管神對人有什麼樣的恩典和祝福，無論是物質上的擁有還是人的聰明才智﹑社會的傳統﹑物質財富，撒旦都要對它們進行破壞。不管什麼都能成為他要使用的工具。
撒旦不僅能破壞我們肉體上的這些事情，他還能破壞神的兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從了他的意思。一說到這裡，我們自然就想到了約拿。這位先知一生都在服侍主，榮耀主的名。神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息，而約拿卻違背神的意思去到約帕，在那裡他坐著小船想儘量地遠避神。約拿為什麼會這樣做呢？我們從約拿書第四章裡找到答案。他知道他如果去傳揚神的話，那麼神一定會祝福那些聽他的話的人。他知道如果他去傳講主的道，神就會使那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上。約拿對神要把祝福降給外邦人這件事並不太高興。他希望那些外邦人受到神的審判而不是也得到神的祝福。撒旦此刻就在約拿的身上動了他邪惡的工作，他對約拿說，「神要你做的太多了。神要你放棄的也太多了。你何必非要去做這件事呢？」撒旦就這樣歪曲了神給約拿的旨意，使得約拿最終跟從了撒旦為他設計的歪路。
我們從路加福音第九章也可以發現類似的事。在23-26節裡，主耶穌給那些自稱為他的門徒的人一種選擇。耶穌說，「若有人跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這些人不得不做出他們的決定：到底是要做基督的門徒還是法利賽人的門徒；到底是接受基督還是反對基督。其結果正如57節裡記下的那樣有些人來到基督面前，一個人說，「你無論往哪裡去，我要跟從你。」我們的主於是提醒他說他沒有居所，甚至連飛鳥﹑狐狸也趕不上。那個人聽了就離開了，因為他覺得跟隨基督要付的代價實在太大了。又有一個人說，「主，容我先回去埋葬我的父親。」此刻他的父親還沒有死去。要是耶穌答應他等到他的父親去世後再來跟從他，這個人就能得到他應該分得的財產。到時他就不必付出太多的代價了。可當主說「跟從我來」的時候，他也掉轉過頭去。基督的旨意對他來說要付出的代價實在太大了。又有一個人來到耶穌面前說，「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」耶穌回絕了他。這個人對地上的事有太多牽掛。還記得14章裡那些人推辭的借口嗎？有人說他剛購置了些財物，需要照管；有人說他剛買了一些牛，要去試一試；還有人說他剛娶了妻子不能去。
這些本想跟隨耶穌基督的人怎麼會找出這麼多的借口？這都是因為撒旦向他們歪曲了神給他們的旨意，讓他們以為如果他們跟從了基督他們就得丟下一切物質的東西，而耶穌也不會給他們任何東西。撒旦鼓惑他們說他們應該為了他們的安逸和享樂先積攢一定的物質財富，然後再考慮他們該為主做些什麼。這種想法就是撒旦對神的旨意歪曲﹑謬解的產物。那個年輕的大財主來到耶穌面前顯然是為了要尋求他腦海中那個大難題的答案，也就是他如何才能得到永遠的生命。這個年輕人相信的是他的財富，因為他已經很富有了。而耶穌基督卻要他丟棄他的財富，把他所有的都分給別人然後再來跟隨他。這個財主就離開了，因為他很富有；他的心裡充滿了懮傷，因為他的財富擋住了他與主之間的關係。
我們通過這些事情想對你說的就是撒旦會來到人的面前，對這人說如果你把基督放在你生活的首要位置，你就會失去一些東西，你就會失敗。他對經商的人說如果他們按照基督徒的原則來做生意，他的那些競爭對手們就會勝過他們，如果他恪守誠實的心來經營，那麼他就會失敗。這就是撒旦想要告訴你的：神的旨意執行起來要付上的代價太大了。多少次當耶穌基督要人聽從﹑順服他的時候，人們因為考慮要付上的代價而撇開頭去？他們都跟從了撒旦歪曲的道路。
撒旦還會謬解神聖潔的標準。這就是先知以賽亞在5章裡所談的問題，可以用20節總結來說就是，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們現在生活的這個時代有兩個倫理道德規範。一個就是神的話，聖經反映了神的聖潔的品性。這本聖經向我們揭示了神以及他對那些要與他同行的人的期望。神有一個倫理﹑道德﹑行為標準的體系。而撒旦把這些標準進行了歪曲和謬解，使得這個世界上為人們所接受的標準與神的標準不一致。人把善的當作惡的，把惡的當作善的，為達到目的不擇手段。人與人之間的不信任正在動搖著我們國家的根基。有些位居高官的人採取了撒旦的雙重標准。這些不僅僅在搞政治的人中間存在，也表現在其他各個領域裡。都是因為撒旦做的敗壞的工作，人才把善的當作惡的，把惡的當作善的。
撒旦還會在救贖的問題上做歪曲﹑謬解的工作。神只有一個標準。人只有象神那樣的公義，才能見主的面。神給這個世界提供了一位拯救者。基督可以向他自己說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不藉著我沒有人能到父那裡去。」撒旦為了歪曲﹑謬解這條看來極為簡單的真理而在世上散佈了許多中哲學思想和教訓，而所有這些東西都是否定耶穌基督的存在和他的工作的。許多人在撒旦的蠱惑下相信他們並不需要耶穌基督的救贖，這些人都在通向地獄的路上行走，他們的盡頭就是地獄，而他們自己卻並不知曉撒旦這些敗壞的工作就是要他們同神永遠分離。
對於信徒們來說，我們很有必要去了解撒旦的那些詭計，這樣我們才能防備不上他的當。撒旦是個大騙子，他謬解了神給世人的一切美好的祝福。使徒保羅希望歌林多教會能夠明白他在歌林多前書12-14章裡的話，當他們從神那裡得到任何恩賜的時候，有必要先確定一下這些恩賜到底是在主權的控制下，還是已經受到了魔鬼的轄制。我們能夠想到的那些恩賜沒有一樣是可以避免撒旦敗壞的工作，不被他所歪曲﹑謬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它﹑謬解它，如果我們容忍下去，他還會最終毀壞它。不過靠著神的恩典，我們可以覺察出並阻止撒旦敗壞的工作。
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創世記 3:1-7
正如我們發現的那樣，路西弗（Lucifer）渴望把那本屬於無限和永久的神的榮耀加到自己的身上，所以他把無數的天使迷惑到他的管轄之下。我們在啟示錄12:4裡可以讀到，撒旦率領著三分之一的天使一起背叛了神。但路西弗（Lucifer）的野心並不僅僅是要篡奪神的權能，他還想要在地上稱王掌權，那樣他就能宣告自己是一個獨立的神，他的權能與神的權能相當。
為了達到這個目的，他開始了他的計劃。在創世記的第一章裡，神在創造人的時候說（26，27節）：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海浬的魚﹑空中的鳥﹑地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」可見，當神創造人的時候就把人放在地球上，並且給了人管理地球的權力。人和神之間一開始就有依靠的關係。人對神的依靠使他能夠認定神的王權，也就是說承認神有管理和統治的權力，他是榮耀之神。而神又讓人代表神來管理地上的萬物和神的國度。人成了統治者，但他是在神的許可下來進行管理的。撒旦要想控制整個地上的世界，唯一的辦法就是攻擊人。
當我們翻到創世記3章的時候，我們會發現撒旦對這地上的世界所進行的第一次攻擊的對象就是代表著神的人。我們對這裡所記載的迷惑都不會感到太陌生。所有相信神的話語的信徒都相信這裡所記載的事件絲毫沒有誇張的成份，根本就和那些神話傳說毫不相干。它也不是一些思想深邃的先賢為解釋罪的存在而杜撰出來的，用來表明他們那些深奧觀念而憑空想象出來的事例。這是歷史。神創造人後把人放到了伊甸園，而路西弗（Lucifer）為了使人的心背離神也進入到了園中。
神當初把亞當放到伊甸園裡的時候，伊甸園就象是天國一樣的完美。神在創世記2:16，17裡說，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果實，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」亞當從未想過去問問神到底為什麼會有這樣的規定。他也從未想過神會心懷嫉妒，把一些對他有好處﹑有幫助的東西藏起來不給他。神的恩典是無邊的，他已經把所有他所造之物可能會用得到的﹑需要的和想要的東西都給了他們，他不讓亞當做的是要讓他有真正的自由。可路西弗（Lucifer）試探亞當的正是神告誡亞當必須禁止的事情。
從創世記3章第一節裡我們知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一個。我們從這裡可以開始了解到撒旦做事的方法，他無法在地上顯現出來他在天國時的外貌。如果他要在地上以人能看得見的形像出現，他必須要扮成其他物體的樣子並在這樣的樣式下工作。而永生神的兒子能夠以肉身的形式顯現。在舊約裡，耶和華的使者是要來到世上的主耶穌基督的半肉身形式的表現。耶和華的使者能以肉身顯現，還可以與人同行﹑和人交談。但撒旦沒有這樣的能力，而且他必須靠他所顯現出的樣子才能控制人或動物。當撒旦進入伊甸園要試探亞當和夏娃的時候，為了要讓他們聽從他的意思，撒旦選擇了蛇的樣子出現。
我們並不是要說某個爬行動物開始了那項陰謀，也不是在說某個爬行動物違背了神的旨意或是某個爬行動物對亞當和夏娃所做的決定有興趣。那個爬行動物只是給撒旦提供了它的身體，而且經上記得是蛇（此時被撒旦所控制）比田野裡一切的活物都更狡猾。因為沒有任何一種動物曾經有過要背叛神的想法。神所創造的動物都十分順服神的旨意。當耶穌在曠野裡受撒旦誘惑40天的時候，福音書中記著說唯有野獸陪伴著耶穌。這其中有什麼特別嗎？是的，這是因為除了人以外所有生物都認得神的權柄。當時陪著耶穌受40天試探的時候，所有的野獸都順服了耶穌的權柄。那些野獸中並不包括蛇，這是因為它不僅比其他的野獸都更聰明，而且還是撒旦用來接近夏娃的一件很好的工具。正是這比任何野獸都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。
撒旦以蛇的樣子接近夏娃的好處就是他可以掩飾住他本來的樣子和他最終的企圖。因為如果撒旦直接來到夏娃的面前開誠佈公地告訴她他與神為敵，並勸她也一起違背神的旨意的話，他清楚亞當和夏娃肯定會拒絕他並斥責他的誘惑，那樣撒旦想要征服整個世界的妄想就根本無法實現了，所以撒旦必須要把自己喬裝裝扮一番才行。翻開新約歌林多後書11:13,14，我們會發現使徒保羅在這裡也記載了撒旦慣用的這種手法。歌林多後書11：13,14節說，「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」啟示錄12章裡在談到撒旦的時候也指出他喬裝打扮的事。9節裡說，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；…」
因為魔鬼和撒旦有「騙子」和「說謊者」的意思，現在已經成了特殊的詞彙。當撒旦起來背叛神的時候，他就象騙子一樣污衊神的品格和他的愛，離間亞當﹑夏娃和神之間的關係，讓他們背離神的旨意。記住這條原則：撒旦的工作總是通過污衊神的美好和聖潔來離間人與神之間的關系，從而使他們背離神的旨意而實現的。那條狡詐的蛇懷著欺騙的心思問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」他問夏娃這個問題是想看看夏娃到底對神的話理解了多少。如果撒旦想要欺騙一個人，他一定會首先了解那個人懂得多少東西；他的這條原則直到今天也沒有改變。如果那個人一點也不知道神的話語，也不了解神的品性以及神的要求的話，那麼撒旦就可以很容易地使他相信他和神之間根本沒有什麼罪的問題。可如果那個人明白神的話語，並且也知道神的聖潔和他自己的罪，那撒旦就很難把他捆綁在黑暗之中。
撒旦於是首先來到夏娃的面前探聽探聽她到底對神的話語了解多少，因此撒旦問了這樣一個問題，「神豈是真說，不許那麼吃園中所有樹上的果子嗎？」夏娃於是向撒旦承認神的確有條禁令，她正確地回答說，「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」我們應該注意到夏娃明白神的禁令，也知道違反它的懲罰是什麼。現在我們已經知道了很多：夏娃熟悉神曾說過的話，即神要他們遵守他的話，而且神已經定下了要如何懲罰那些不順服他的話的人。撒旦在了解到這些基礎上一步步開始實行了他的詭計。
撒旦對夏娃的回答直接提出了反對意見。「蛇對女人說，你們不一定死。」這直接反對了神的話語。別的生物從未有這樣惡毒地攻擊神，這是在直接了當地說神是個騙子。撒旦是在宣告神的話是騙人的。如此性格扭曲﹑叛亂成性的撒旦有什麼資格來宣告聖潔而公義的神是在欺騙人？
撒旦接著在5節裡向夏娃解釋說，「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道的善惡。」為了看清撒旦的意圖，我們在這裡有必要對這一節進行仔細的分析。「你們便知神能知道的…」裡的「神」原文是Elohim，這是舊約裡對神的稱呼。亞當和夏娃對假神並不知曉。撒旦說這句話的時候，他其實是在說如果你吃了這樹上的果子，你就和神一樣了。還記得先知以賽亞說撒旦的野心是什麼嗎？「我要與至上者同等。」撒旦對夏娃的誘惑是，如果夏娃不順服神的話，伸出手去摘下那果子並吃掉它，那麼她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人順服他的話，那麼他就有權受到那人的敬拜，這是因為他已經成了那人的主。他也知道如果他能誘使夏娃背離神的道，那麼這種背叛對他來說就是一種順服，他就有權得到夏娃對他的敬拜。而如果人都遵從了撒旦敬拜撒旦，那麼他就篡奪來了神在他所創造之人中間的王權，撒旦也就真地與神同等了。撒旦話語中的含義其實是：「神很嫉妒；神想自己獨享所有的權力。神不想不榮耀與其他人一起來分享。神知道如果你吃下這個果子，你就和他一樣了。所以他故意不讓你吃這果子，好使你永遠在神之下。如果你吃下它，你就和神沒有兩樣了。」
經過撒旦的這番鼓動，夏娃的心底裡昇起了一股渴望，她想與神同等，讓自己的身上也有來自那神的寶座的榮耀，她也想坐在那榮耀的寶座上。於是夏娃伸出手去摘下那果子並吃了下去，還讓亞當也吃了那果子。我們從7節裡可以看到其結果是，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」沒有人知道他們赤身露體，伊甸園裡的動物也不懂得他們是赤身露體的，甚至他們在撒旦的眼裡也不是赤身露體的。他們只有在神的眼裡才是赤身露體的，因為在他們的身上已經再沒有什麼能遮蓋住他們叛逆的生活和行為了。什麼東西也無法遮掩住由叛逆神而產生的罪惡。
亞當在接過夏娃遞過來的果子的同時，他放棄神給他的「治理這地」的權力。亞當不可能同時一手掌管神給他的權力，一手又拿著神禁止他們吃的果子。他只有在順服神的時候才能夠實行治理和管理的權力。而在此刻，路西弗（Lucifer）就篡取了亞當丟下的權力。
我們回頭再來看看以弗所書2章2節，使徒這樣寫到：「那時，那麼在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。從這裡我們可以知道，撒旦已經篡奪了神在天使中間的王權。在歌林多後書4:4裡，我們還可以發現使徒保羅認定撒旦已經篡奪了神在空中的王權。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督的榮耀福音的光照著他們。基督本是神的象。」撒旦在這裡被稱做是這世界的神。撒旦率領一部份天使背叛了神，使他自己成了空中的掌權者；而通過誘使亞當和夏娃違背神的旨意，他又成了這世界的神。撒旦篡奪了這兩處的王權，把本屬於神的榮耀加到了自己的身上。在一大群墮落天使的跟隨下，他宣告自己和神沒有關係，他和神是平等的，甚至是高于神的。從亞當的墮落開始，所有的人都跟隨了撒旦。撒旦篡奪來本屬於創造者的權力，他現在是這世界的王。
當思考伊甸園裡受誘惑的這段經歷的時候，我們會吃驚地發現原來夏娃知道神給她的話到底是什麼意思。她很清楚神對她的命令是什麼。她也明白神的旨意。她本來在樂園裡與神有著和諧而美好的關係，靠著神的愛享受著園中一切美好的事物。而當她通過人的想法來懷疑神給她的道的時候，她的罪就開始了。她聽著撒旦在她耳邊說那些質問神的話，時候就開始違背神的權能。
當一個人用自己的心思意念開始來接觸神的話語的時候，他的心底一定會有各種懷疑和不信；用人的思維來辨察屬神的事不過是給他自己打開了否定神的大門。使徒在羅馬書1章裡講到這個世界都不認識神，這個世界上的聰明人對屬神的智慧都一無所知。歌林多前書1:18-25更清楚地表明了這些：
因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為拌腳石，在外邦人為愚拙的；但在神蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。
當使徒來到歌林多時才這樣說：「我曾定了主意，在那麼中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」
如果今天還有人相信屬世的智慧﹑屬世的哲學，那麼他永遠不會明白神和神的道，這是因為人憑借自己的智慧永遠無法認識神。只有當他把自己的聰明放到一邊，接受了神給他的啟示，他才能真正地來到神的面前﹑認識神。無論他的名字後面拖了多少個官銜﹑稱號，只有當他真正地憑著信心相信神的話語，他才能開始了解神的國裡面的事情。
路西弗（Lucifer）問夏娃說，「你到底對神的話了解多少？」他這種對神否定的態度加深了夏娃心中對神的懷疑，而這種懷疑最終產生出對神的叛逆。這種對神的背叛最終導致了神給亞當管理地上萬物的權力落入了撒旦的手中。由於夏娃對神的真理猶疑不定，由於夏娃和亞當順服了撒旦，把撒旦當作神來敬拜，使得神的榮耀被撒旦據為己有。今天，你仍然可能重複犯這樣的罪。除非你把自己完全交托給神的真理和他的道，除非你把這作為你永遠的生命的根基以及每日生活的標準，你仍舊有可能被誘惑，走上黑暗之路。撒旦渴望著能把你捆綁在他的權勢之下，受他的控制，服從他的指派。除非你憑著信心接受耶穌基督為你個人的救主，你無法再找到其它的辦法脫離那黑暗的權勢，進入神的國。只有你接受了耶穌基督，你才能得到神的幫助，才能得到永遠的生命。神給了你這樣一位獨一無二的救主，他就是神的智慧，神的權能，神的公義，只有他才能把你從撒旦的控制下解救出來。
5. 騙子撒旦
提摩太前書4:1-8
早在神創造這世界之前，路西弗（Lucifer）就已經對神的榮耀和他的權能以及能力垂涎三尺了。為了讓自己能得到這種榮耀並且施展這樣的權能，他必須得哄騙一些受造之物離開神，順服與他的指揮。神創造萬物是要讓他們聽從他的旨意，榮耀他的名。路西弗（Lucifer）沒有創造的能力。他要稱王，只能欺騙原先屬於神的受造之物，把他們納入自己的麾下。當撒旦在一部份天使中間篡奪了統領的權力之後，他就稱自己是那個世界裡的神。
撒旦是個大騙子。為了達到他的目的，他把那否認﹑拒絕真理的世界變成了謊言的國度。路西弗（Lucifer）不可能對那些天使說出真相：如果他們跟隨他，他們最終的結果就是和神永遠相隔，最後被投入火湖之中；這樣他根本無法勸服那些天使跟隨他一起背叛神。當撒旦來到夏娃面前的時候，他也不可能告訴夏娃如果她真的聽從他的話，她就要和他和那些墮落的天使一道墜入永遠燃燒的地獄烈火之中。他必須撒謊才能達到他的目的。這就是為什麼當主面對那些拒絕真理髮法利賽人時，在約翰福音8:44說：「那麼是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，那麼偏要行。」基督說那些法利賽人正在按照撒旦的思路進行思考，撒旦怎麼讓他們想，他們就怎麼想。他指出他們此刻擁有撒旦身上的兩點特徵，撒旦「從起初是殺人的」，而那麼現在正在盤算著如何殺掉我。接著他又對那些宗教領袖們說，撒旦「不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
在啟示錄12章，約翰講到撒旦在破壞神的計劃和旨意的那段患難時期裡要進行的一些工作。接著他在9節裡指明他一直那條大龍來象征的「就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」。他欺騙了夏娃來跟隨他；結果他的騙局一直都籠罩在亞當所有子孫后代的心頭，整個世界都被他騙了。約翰沒有忘記創世記3章裡我們所看過的撒旦質問夏娃對神的了解的事。當撒旦發現夏娃知道神的話語之後，他就對她撒了慌。他在4節裡對她說，「你們不一定死。」這是個彌天大謊，因為神說過，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」神所說的死是指人與造物主分開了，人從靈上與主分離，身體的死亡，也就是身體與靈魂的分離，是靈的死的結果。
真實的神曾經說過：「必定死。」路西弗（Lucifer）（說謊之人的父）膽子碩大無比，他竟然膽敢來到夏娃的面前扯著彌天大謊說，「神說的不是實話；你們不一定死。」夏娃此刻面臨著一個抉擇，她應該相信誰？當你遇到兩個截然相反的論斷的時候，這兩個論斷不可能同時都是正確的。夏娃一定經過反復的考慮。到底是神說慌了，還是路西弗（Lucifer）說的「你們不一定死」是謊話？結果夏娃最後判定神是在說謊。這是連想也不該想的，簡直是對神莫大的侮辱，可夏娃的結論就是：神是在說謊，撒旦講的是真話。由於她聽信了撒旦的謊話，把神當成是騙人的，她和亞當都吃下了那禁果。夏娃和亞當一吃下那果子就立即發現撒旦才是那騙子，神才是真實的；於是他們就連忙用無花果樹的葉子給自己編了裙子，不讓神看到自己在他的眼裡是赤身露體的。這些證明瞭亞當﹑夏娃知道他們從那時起就受到咒詛，因為神的話是確實的。
翻到新約提摩太前書2:14，我們可以看到使徒保羅是如何評論這件事情的。「不是亞當被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪裡面。」保羅追根溯源，指出夏娃是犯罪的源頭；是她上當受騙，相信了謊話。
神的話語向我們揭示了這個騙局的始末，使我們明白了撒旦行事的首要原則是什麼。在這裡我們想強調一下這方面的真理。我們必須要清楚地明白撒旦在任何情況下也無法通過實話來達到他的目的，他只有靠謊言和欺騙才能實現他的心願。明白了這些，我們就可以對他給我們的這種誘惑和鼓動做好準備。
神的話語非常明確地指出了撒旦的一些謊言。讓我們首先來看看歌林多後書4章裡使徒保羅強調指出撒旦首先是詆譭神的話語。在歌林多教會，一些蔑視他的教訓的人起來攻擊保羅的權柄。他們無法詆譭他的教訓裡的真理。因此他們就紛紛污衊說保羅來歌林多並沒有神所賜的權柄，也沒有使徒的權柄和傳遞神的話語的權柄。他們說保羅來講的是他自己的話。面對這種攻擊，使徒在4章1-2節裡說，「受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了…」注意到這句話嗎？「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，保羅是在說，「我們的講道和教訓裡沒有絲毫謊言。我們行事為人沒有什麼虛假的。」暗昧就是虛偽，不敢讓事物顯現出原來的樣子。在我們的生活裡就有這種虛偽。使徒接著說，「不謬講神的道理」。我們向你傳講的神的道都是千真萬確的。
保羅在這裡把自己同那些詆譭神福音的救恩，否定人靠著對耶穌基督的信心就可以得救的那些假師傅對立起來。這些來到歌林多的假師傅宣講著他們編造的謊話。他們不相信保羅所傳講的福音，為了讓更多的人相信他們的謊話，他們就詆譭保羅是生活在謊言裡的騙子。那些人宣稱他們的教訓來自于神，到處對人說我們說的才是真理，可其實那些都只不過是他們自己的哲學。於是保羅在這種情況說，「我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己荐于各人的良心。」
撒旦如果要控制那些被他的謊話所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他們的心眼，不讓他們知道神的福音。神的福音就是神親自把自己顯明給我們看，他把我們需要了解的一切都通過他的話語告訴了我們。由於只有這個才是神的真道，所以撒旦千方百計設法欺騙人，不讓他們明白神的話。如果你去研究一下從神給人降下福音那時起直到今天的各種教導，你就會發現撒旦對神的攻擊首先就是否認聖經是沒有謬誤的，而且還否定人們對聖經的權柄和靈性的認識。
今天，很多人都在公開地詆譭神的道，無數牧師站在講臺上，他們手中的聖經裝禎精美，可他們卻完全忽略了其中的真理。他們公開地否定神的道，而同時卻又把自己稱做是神的子民。在各種院校裡，人們肆無忌憚地攻擊著神的道，攻擊聖經的真實性，否認聖經無謬誤，否認聖經的權柄。看起來似乎撒旦已經征服並控制了著世界的想法，控制了那些智慧人﹑聰明人﹑學者﹑專家；好像只有一小部份人還堅信聖經的真實和權柄。
這只是撒旦的陰謀的一部份。他想要聖經不是神所默示的謊話在人們中間廣為傳播，他想讓人們只為了滿足自己對神一時的好奇心而來研究聖經，不讓它成為我們生活的一部份。我們堅信神的福音是完全真實的，是有權柄的。我們相信聖經是人在聖靈的引導下有神默示而寫成的，它是我們信心生活和日常生活的原則和方向。任何不符合神的道的行為都會陷入魔鬼的謊言之中。神把我們從迷惑中解救出來，使我們不在懷疑他的福音的權柄。
讓我們再一起看看提摩太簽署4章，撒旦還在人中間以及耶穌基督的工作裡傳播謊言。在提摩太前書4:1裡保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅在這裡是說，「他們應該留意那些假教師，那些人要迷惑人離開神的真理，小心魔鬼所傳播的那些言論。」使徒已經預測到了我們今天面臨的這種景況。他預言說撒旦將會統治宗教界，那些嘴邊總掛著基督的人在行為上卻絲毫看不出與聖經裡所講的基督徒有任何相同之處，那些在主日學校頂著神的名在講臺上講課的老師一再象撒旦那樣否定著神的真道以及耶穌和他在世上的工作。保羅說，「我要提醒你們小心以後要來的那些假師傅，這些人會象撒旦當初欺騙夏娃那樣再來迷惑你們，他們所教訓的都是撒旦的道。」你或許會想，當撒旦來到教會之前會在大門口停住，說：「這裡沒有我的位置。」噢，事情可不會這樣。撒旦已經進入了教會，他的教訓已經在教會裡生了根。他已經到過許多講壇之上，精心而又巧妙地篡奪了傳道和牧養的權力。毫無疑問，神的真理在那裡被人棄絕，遭到誹謗和攻擊。
使徒約翰在約翰壹書2:21,22裡也預示了同樣的情景。約翰說，「我寫信給你們，不是因為你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」我們可以看到約翰在提到是誰說謊話的時候所指地非常明確。那個說謊者就是不承認耶穌基督是彌賽亞的人，是那不承認耶穌是神計劃來拯救世人並要在他的子民中做王掌權的人。約翰壹書4:1裡也指明瞭同樣的真理。約翰說，「親愛的弟兄啊，一切的靈（每個師傅都宣稱自己是奉神的名來的），你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」你們總要試驗試驗，看看那些靈是不是出於神。每個師傅來了都說自己是奉神的呼召來的，辨別的辦法就是用神的道來試驗他們。聖經是神給我們的標準。要「試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了…」約翰說對耶穌和他在世上的工作的教訓必須要與神的話語一致，如果有人不承認耶穌基督是神的兒子，道成肉身來到世間，那麼他就是屬魔鬼的，他在傳播謊言。那個人已經被撒旦誘惑而墮落，並且還成了撒旦誘惑別人的工具。
撒旦一直在想方設法讓那些屬他的子民按照他的方式來行事為人。正如你知道的那樣，神也在照他自己的計劃讓那些屬神的兒女活出他的樣式。神和撒旦都在讓屬他們的子民照他們的樣式生活，撒旦每次在你裡面建造的都是謊言，而神在你裡面建造的都是真理。我們在新約裡可以很清楚地看到這一點，使徒們在給信徒的講道中曾經多次講到舌頭。為什麼，這是因為人經常由於言語上的過失而給魔鬼留下了空子。更直截了當地說，就是撒謊。在以弗所書4:29，使徒寫到：「污穢的言語，一句不可出口，重要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的話是什麼？就是謊話！在歌羅西書4:6裡，我們可以找到：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在以弗所書裡他說， 「你們要棄絕謊言。」在歌羅西書3章裡他說，「不要彼此說謊」。
儘管這些可能已經很明顯了，根本用不著反復再說，可我們還是想對你說如果撒旦想介入你的生活，他肯定會以一場騙局來開始他的陰謀。撒旦始終在歪曲真理，想方設法要使我們公開地否認神的真道，成為魔鬼的子民。有哪個漁夫不想讓自己釣到的魚兒更大一些呢？有哪個高爾夫球手不想用更少的杆數來贏得比賽呢？你是否也曾靜下來仔細想想撒旦一直想讓你走他的路，讓你也變成一個說謊的人呢？我們撒謊，而撒旦的品格就在我們的身上生根了。我們從本性上來說都是些愛誇口﹑好吹牛的人。我們喜歡讓別人為我們的工作成勣和所取得的成就而感到驚訝，總是想要把我們自己的事說得誇張一些，而只說真話實話往往很難讓我們感到滿足。我們總是習慣把我們的收入說得多一些，好讓人誇耀自己。這就是魔鬼在我們身上工作結果。有多少次由於我們的言行，人們不再輕易相信我們的話。我們和別人相約，卻又無法按照約好的時間赴約。沒有任何解釋，也沒有去個電話告訴對方自己會遲到或失約的理由。這就是在說謊，我們就這樣在模仿我們魔鬼的父親。
我們是不是經常說謊？一個人來到我們面前說，「我需要什麼什麼，你還記得要為我禱告嗎？」「當然了，我在禱告中提到你的這件事了。」可你根本沒有去想要為他禱告，你在說謊。在我們生活的裡面到處都有各種各樣的誘惑，而我們一天一天迷失在這些惡毒的誘惑裡。當有人來電話要你去做一件你並不想去做的事情，想一想你當時用的是什麼借口吧！你的借口是實話，還是謊話？當撒旦站在你的門口的時候，他能一腳踢開門闖進去。撒旦是個大騙子，儘管他可能無法把神的真理從你那裡搶走，可他卻能夠促使你去否定真理。因此，他能夠利用你不嚴謹的舌頭闖進你的生活，在你生活的基礎上打開一個缺口。
撒旦想要抵賴的另一個事實是耶穌基督是使人罪得赦免的唯一辦法。很多人都在宣稱自己是福音的使者，可他們所宣揚的卻是謊言，而不告訴人們必須要接受耶穌基督為他們的個人救主。他們自己提出了別的辦法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用別的辦法。Joseph Smith也有別的辦法。Ellen G. White也有別的辦法。各地那些虛假的敬拜都是撒旦對神的真理的詆譭。它們都是撒旦的謊話，是要欺騙人們不去相信只要靠著對耶穌基督的信心就能得到救贖。
作為宣揚神的福音的權柄的一名使者，我要告訴你耶穌基督就是是道路﹑真理和生命；靠著對耶穌的信心你就可以得救；除了耶穌基督，根本就沒有第二條得救的辦法。接受神給你的這份福音的禮物，你的生命就會得到完全的救贖。這就是神的真道。這裡沒有謊言。我們把這份耶穌基督介紹給你，只有他才能在人面前說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不靠著我，沒有人能到父那裡去。」我們邀請你從心底裡接受他，你將不會再聽隨魔鬼的謊言，你會明白真理就是耶穌基督。
6. 撒旦誘使人偏離神的道
以賽亞書5:8-23
當使徒談到歌林多教會在教訓上和道德上的不足時，他很坦白地說他們的行為虧缺了救贖他們的神和為他們死的救主的榮耀。在追溯他們那些不好的行為的最終根源時，他指明撒旦是所有這些不和﹑懷疑﹑不信﹑迷惑以及其他一切使人偏離神的道的元凶。在歌林多後書2:11裡保羅說，「 免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的的詭計。」使徒保羅在對撒旦的長期爭戰中積累了豐富的經驗，當撒旦來到他們中間的時候他可以很清楚地判斷出撒旦的腳蹤。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意圖，他也知道撒旦工作的方式方法。他寫信給歌林多人告訴他們他可以告訴他們關於撒旦行事的那些方式方法，免得他們象夏娃當初那樣受了撒旦的當。
通過我們以前的學習，我們知道撒旦是個騙子。下面讓我們一起來認識以下神給我們的另一個啟示，撒旦誘使人離開神的道，讓人得不到本來神賜給人的那些祝福和好處。伊甸園裡的那一幕不僅證明撒旦不僅要曲解神的真理，而且他還要誘使人偏離神的計劃。
在創世記3:5裡當路西弗（Lucifer）來到神所造的夏娃面前的時候，他試探她神是否說過要是吃了分別善惡樹的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接著撒旦就撒了慌，他騙夏娃說，「你們不一定死。」說完這句謊言後，他緊接著就開始誘使夏娃偏離神的道。他說，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道善惡。」撒旦對夏娃說這些話的意思是，「神沒有把所有真理都告訴你們，因為他知道你們一吃了這果子就和神一樣了，神不願意有任何人和他一樣平起平坐。所以神不讓你們吃這些果子不是因為它們對你有害，而是神出於嫉妒不想讓你們分享他的一切。」
為了讓亞當和夏娃順服他，撒旦完全曲解﹑篡改了神的用意。人只要順服神的旨意就可以保持和神之間的親密關係。人主動自願地依靠順服神的旨意，人和神就能永遠地擁有這種親密的關係。而撒旦卻故意違背神的意思，歪曲地解釋了為什麼神要禁止他們吃分別善惡樹上果子。從這一點上我們就可以看出撒旦是那誘使人偏離神的道的惡者。
任何從神而來的祝福﹑恩賜，撒旦都想在它們上面做破壞的工作，也沒有什麼從神而來的恩賜可以遠離撒旦這種瘋狂的破壞。下面這段對食物的話就是一個例子。在創世記1:29裡神說，「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作事物。」而在2:16裡，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」這就是神在伊甸園裡所定的原則：我把這裡交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。16節裡的重點是隨意這個詞，它強調神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
看起來撒旦很難曲解這麼簡單的話，可我們在聖經裡會發現撒旦的的確確在這件事上篡改了神的話。撒旦是怎麼做的？讓我們一起翻開歌羅西書2:21。歌羅西人顯然在飲食方面有一些規矩，所以使徒保羅才會說他們有「不可拿﹑不可嘗﹑不可摸」的規條。由此可見那些已經得救的歌羅西人所守的規矩和神在伊甸園裡的話不是一致的。神究竟給過他們什麼旨意叫他們不吃某些東西？歌羅西教會裡慢慢滋生出一個限制歌羅西人飲食的體系。這些外邦人所想的還是要去守神給以色列民族的律法，雖然他們已經不再在摩西律法以下，可他們卻還在受到這些律法的束縛。在他們中間，屬靈與否還要從他們的吃喝上來判斷。使徒說歌羅西教會裡的屬靈生活正在敗壞，因為那裡的人被撒旦的工作所蒙蔽了。
我們可以從提摩太前書4:3,4裡發現同樣的事。假教師已經進入到了提摩太所管理的以弗所教會。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」這裡又是一個對神的旨意的曲解，在4章1節裡它被稱為「鬼魔的道理」。這些魔鬼和邪靈在講些什麼呢？他們在講基督徒的屬靈生活要遵守一定的飲食上的規定，如果你想聖靈充滿﹑想在靈性上成熟，就必須吃這個，不能吃那個。保羅說這些都是鬼魔的道理。撒旦想幹什麼？他是在誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。
在飲食方面，撒旦還有另一種破壞的方法。我們從彼得前書4:3裡可以讀到，「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫﹑惡欲﹑醉酒﹑荒宴﹑群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」我在這裡想特別強調的是這一節中關於放蕩飲食的部份。撒旦對他們做了些什麼呢？他使得那些人暴飲暴食，更改了神給人飲食的初衷。讓我們一起來看一看申命記21:20裡摩西的命令。父母要對本城的長老這樣說，「我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉….」知道嗎？在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫﹑殺人的罪一樣重。在箴言23:1,2裡，所羅門這樣教導說，「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」這裡說得已經十分清楚了。他說寧肯把刀子放到喉嚨上你也不要吃得臃腫不堪。在這一章的20﹑21節裡還有：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」在腓立比書3:19裡保羅對那些腓立比人說，「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹…」
我們現在在說些什麼呢？神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能夠得以支撐。那撒旦使人對神的這種恩典到底怎麼樣了呢？他破壞了神給人食物的初衷。人類一直在同肥胖的問題做斗爭。心臟病﹑高血壓以及其他許多種疾病都和肥胖密切相關。人棄絕了恩典的生活而沉浸于飲食當中，正好跟從了撒旦。無論是在主日的餐桌上和週末的酒館裡，你都可能順了撒旦的心意。
神給人的另一個恩典就是從葡萄中可以榨取出的汁液。這本是神的恩典，可魔鬼為了他個人的目的在人中間曲解了神的意思。這本是神給人的一份恩賜，使徒保羅在提摩太前書5:23裡也說，「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」顯而易見，作為使徒保羅傳播福音的同伴，提摩太的身體一直都不太好。他追隨使徒保羅走遍了小亞細亞，而他的胃口一直都給他帶來許多困擾。保羅說有種藥對他這種病很有好處。這種藥就是葡萄酒，它對痢疾有效，而其他治療痢疾的藥卻很少。提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎呢？讓我們回到第三章，使徒保羅在這裡為作監督和作執事的資格定下了標準。保羅在3:3裡說做監督的不能因酒滋事，他要求做監督的必須完全戒酒。在談到做執事的資格的時候，保羅再次講到執事不能被酒所左右，成了酒的奴仆。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧肯受到痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此而覺得他沒有做監督和執事的資格。保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
可是保羅的這種觀念竟然被有些自稱為屬基督的和其他一些人篡改﹑扭曲了！在我們當今社會裡，由洶酒以及販賣和使用酒精飲料所引發的種種問題已經成了我們所面臨的最大的問題之一，它體現在經濟和社會的各個方面，而我們自私的貪欲和從它而來的稅收卻使得我們對這個問題視而不見。神的兒女一不小心就跌進了撒旦的圈套。在我們的成長過程中我們對洶酒都不會感到太陌生，我們對他都已經適應了。當我們沒有意識到這是撒旦又一個詭詐的圈套，他為了他自己的目的再次破壞了神給人的這一祝福和恩典。
這就是為什麼使徒在以弗所書5:15裡提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿的原因。一個人如果不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精就會取代聖靈在他身體中所起的作用。而那些依靠酒精來面對試探的人永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來行在這個世界上。你想路西弗（Lucifer）會願意你靠著信心和聖靈行在這個世上嗎？他絕對不會願意。那他要怎樣去破壞你的信心生活呢？他會替換神給人的這份恩典，說「別靠著聖靈來跟隨神給你指引的道路，讓酒精來給你加添點力量吧。」這就是他要做的破壞的工作。
那麼我們生活中的那些道德規範呢？我們從這裡可以再一次看到撒旦破壞的工作。兩性關係中所謂的新道德或自由主義再次向我們顯明瞭撒旦工作的方法。使徒保羅說神給人滿足身體需要的方法是通過婚嫁而產生的夫妻關係。在歌林多前書7章使徒很清楚地表明婚姻關係是神所應允的滿足肉體情慾的方法。而神給人的這一最大的祝福和恩賜卻在撒旦的破壞下扭曲了。使徒保羅在羅馬書1:25-27節裡清楚地寫到：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
所有這些破壞的工作，這些淫蕩﹑亂交，都是撒旦破壞神給人的祝福和恩典的明證。撒旦把它們搶奪過來，歪曲地對它們進行解釋，使它們違背了神原來的用意，製造出各種不潔淨﹑不道德的事情來。為此，使徒不得不一封又一封得寫信去幫助教會對付撒旦的工作。他反復強調關於婚姻的法則，惟恐做丈夫或做妻子的對對方不忠；為了不讓少年人墮入撒旦的圈套，犯了聖經上所禁止的跟亂倫一樣的婚前性行為的罪，他也提到該如何去做。跟我們的主在馬太福音19章裡做的一樣，他也不得不在歌林多前書7章裡又談到關於離婚的問題，因為撒旦也在這事上做了他破壞神的恩典的工作。
有許多我們認為的神的祝福已經被撒旦所竊取，並按照他的私慾被扭曲了，背離了神的道。我們在這裡所提到的只是其中的一小部份。不管神對人有什麼樣的恩典和祝福，無論是物質上的擁有還是人的聰明才智﹑社會的傳統﹑物質財富，撒旦都要對它們進行破壞。不管什麼都能成為他要使用的工具。
撒旦不僅能破壞我們肉體上的這些事情，他還能破壞神的兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從了他的意思。一說到這裡，我們自然就想到了約拿。這位先知一生都在服侍主，榮耀主的名。神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息，而約拿卻違背神的意思去到約帕，在那裡他坐著小船想儘量地遠避神。約拿為什麼會這樣做呢？我們從約拿書第四章裡找到答案。他知道他如果去傳揚神的話，那麼神一定會祝福那些聽他的話的人。他知道如果他去傳講主的道，神就會使那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上。約拿對神要把祝福降給外邦人這件事並不太高興。他希望那些外邦人受到神的審判而不是也得到神的祝福。撒旦此刻就在約拿的身上動了他邪惡的工作，他對約拿說，「神要你做的太多了。神要你放棄的也太多了。你何必非要去做這件事呢？」撒旦就這樣歪曲了神給約拿的旨意，使得約拿最終跟從了撒旦為他設計的歪路。
我們從路加福音第九章也可以發現類似的事。在23-26節裡，主耶穌給那些自稱為他的門徒的人一種選擇。耶穌說，「若有人跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這些人不得不做出他們的決定：到底是要做基督的門徒還是法利賽人的門徒；到底是接受基督還是反對基督。其結果正如57節裡記下的那樣有些人來到基督面前，一個人說，「你無論往哪裡去，我要跟從你。」我們的主於是提醒他說他沒有居所，甚至連飛鳥﹑狐狸也趕不上。那個人聽了就離開了，因為他覺得跟隨基督要付的代價實在太大了。又有一個人說，「主，容我先回去埋葬我的父親。」此刻他的父親還沒有死去。要是耶穌答應他等到他的父親去世後再來跟從他，這個人就能得到他應該分得的財產。到時他就不必付出太多的代價了。可當主說「跟從我來」的時候，他也掉轉過頭去。基督的旨意對他來說要付出的代價實在太大了。又有一個人來到耶穌面前說，「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」耶穌回絕了他。這個人對地上的事有太多牽掛。還記得14章裡那些人推辭的借口嗎？有人說他剛購置了些財物，需要照管；有人說他剛買了一些牛，要去試一試；還有人說他剛娶了妻子不能去。
這些本想跟隨耶穌基督的人怎麼會找出這麼多的借口？這都是因為撒旦向他們歪曲了神給他們的旨意，讓他們以為如果他們跟從了基督他們就得丟下一切物質的東西，而耶穌也不會給他們任何東西。撒旦鼓惑他們說他們應該為了他們的安逸和享樂先積攢一定的物質財富，然後再考慮他們該為主做些什麼。這種想法就是撒旦對神的旨意歪曲﹑謬解的產物。那個年輕的大財主來到耶穌面前顯然是為了要尋求他腦海中那個大難題的答案，也就是他如何才能得到永遠的生命。這個年輕人相信的是他的財富，因為他已經很富有了。而耶穌基督卻要他丟棄他的財富，把他所有的都分給別人然後再來跟隨他。這個財主就離開了，因為他很富有；他的心裡充滿了懮傷，因為他的財富擋住了他與主之間的關係。
我們通過這些事情想對你說的就是撒旦會來到人的面前，對這人說如果你把基督放在你生活的首要位置，你就會失去一些東西，你就會失敗。他對經商的人說如果他們按照基督徒的原則來做生意，他的那些競爭對手們就會勝過他們，如果他恪守誠實的心來經營，那麼他就會失敗。這就是撒旦想要告訴你的：神的旨意執行起來要付上的代價太大了。多少次當耶穌基督要人聽從﹑順服他的時候，人們因為考慮要付上的代價而撇開頭去？他們都跟從了撒旦歪曲的道路。
撒旦還會謬解神聖潔的標準。這就是先知以賽亞在5章裡所談的問題，可以用20節總結來說就是，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們現在生活的這個時代有兩個倫理道德規範。一個就是神的話，聖經反映了神的聖潔的品性。這本聖經向我們揭示了神以及他對那些要與他同行的人的期望。神有一個倫理﹑道德﹑行為標準的體系。而撒旦把這些標準進行了歪曲和謬解，使得這個世界上為人們所接受的標準與神的標準不一致。人把善的當作惡的，把惡的當作善的，為達到目的不擇手段。人與人之間的不信任正在動搖著我們國家的根基。有些位居高官的人採取了撒旦的雙重標准。這些不僅僅在搞政治的人中間存在，也表現在其他各個領域裡。都是因為撒旦做的敗壞的工作，人才把善的當作惡的，把惡的當作善的。
撒旦還會在救贖的問題上做歪曲﹑謬解的工作。神只有一個標準。人只有象神那樣的公義，才能見主的面。神給這個世界提供了一位拯救者。基督可以向他自己說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不藉著我沒有人能到父那裡去。」撒旦為了歪曲﹑謬解這條看來極為簡單的真理而在世上散佈了許多中哲學思想和教訓，而所有這些東西都是否定耶穌基督的存在和他的工作的。許多人在撒旦的蠱惑下相信他們並不需要耶穌基督的救贖，這些人都在通向地獄的路上行走，他們的盡頭就是地獄，而他們自己卻並不知曉撒旦這些敗壞的工作就是要他們同神永遠分離。
對於信徒們來說，我們很有必要去了解撒旦的那些詭計，這樣我們才能防備不上他的當。撒旦是個大騙子，他謬解了神給世人的一切美好的祝福。使徒保羅希望歌林多教會能夠明白他在歌林多前書12-14章裡的話，當他們從神那裡得到任何恩賜的時候，有必要先確定一下這些恩賜到底是在主權的控制下，還是已經受到了魔鬼的轄制。我們能夠想到的那些恩賜沒有一樣是可以避免撒旦敗壞的工作，不被他所歪曲﹑謬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它﹑謬解它，如果我們容忍下去，他還會最終毀壞它。不過靠著神的恩典，我們可以覺察出並阻止撒旦敗壞的工作。
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