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10. 被吼叫的獅子追趕
彼得前書5:1-11
作為一個忠實的牧羊人，使徒彼得在一天天為他的群羊準備著他們要過的那種生活。這是種非常艱難的生活，因為福音在他們要去的那個社會裡是不被人所接受的。從宗教的角度來說，那裡的人自得其樂，而且很鄙視這種威脅到他們原有的信仰的新東西。從政治的角度來說，基督教也不被接受，因為它使人們期盼那要再來這地上的萬王之王，萬主之主，他要建立一個國度，使所有國家都要臣服在他的權柄之下。從經濟的角度來說，在教會的那些人因為脫離了原有體系而遭受著窮困和缺乏。
使徒彼得在看到這些問題後，就在他的第一封書信中勸勉那些散在四方﹑正在受苦的信徒們在他們所遭受的逼迫中勇敢地生存下來。在經歷過可能是最嚴酷的逼迫之後，他說從撒旦而來的逼迫才是最大的逼迫。他在這封短信的最後以牧人的口吻說，「務要謹守﹑儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼得前書5:8）」別忘了彼得給我們的告誡：謹守和儆醒。
聖經裡所說的儆醒一般和喝酒之類的事情沒有什麼關係，它主要是指態度上的嚴肅認真，與我們對生活的認識有關。態度認真的人往往會看到事物的本質，因為他們有聖經的價值觀，生活在耶穌基督給他的新生活的原則中。那些不了解這世界的本質，對攻擊我們的敵人撒旦毫無戒心的人的生活方式常常是輕率毛草的。而以耶穌的態度來看待生活的人，他一定有一個全新的態度，他這種生活的標誌之一就是謹守。
除了要有嚴肅認真的態度之外，信徒還應該保持儆醒。儆醒是指小心留意週圍的動靜。當人發現在週圍出現了敵人的行蹤的時候，他就會開始儆醒。如此看來，謹守是指信徒內心的態度，儆醒是指對外部的防禦。由於攻擊都是憑空出現的，所以持有這種新態度非常重要。神的兒女必須要明白他正生活在他的敵人中間，也就是說他的週圍有許多看不見的敵人正在尋找機會想要毀滅他。他應該知道他必須要超過一片沼澤地，而那裡可能到處都隱藏著他的敵人，可能隨時遇到埋伏。我們無法想象，如果我們的士兵在越南戰場上不謹守﹑儆醒的話，他們如何能襲擊敵人的領地。或許他們看到敵人的子彈穿透同伴的身體，就開始變得謹守了；當他們認識到在每一團灌木的背後都可能隱藏著一個正在想他們瞄準的敵人的時候，就開始儆醒了。如果哪個人來到這樣一個戰火紛飛的戰場卻還保持著一種別樣的態度，那他一定是個十足的傻瓜。可在我們當中又有多少神的兒女把生活當成了主日學校的野餐會，仿彿我們只不過是要走到桌子前拿一杯飲料！
在命令我們要謹守和儆醒之後，彼得接著告訴我們這樣做為何如此重要。「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」彼得所說的你們是指信徒來說的。對已經進入撒旦的家庭裡的人來說，撒旦並不是他們的敵人。他只與那些憑著信心進入耶穌基督裡面得到重生的人為敵。這些人曾經屈服與他，把他當作是他們的父﹑他們的首領﹑他們的主﹑他們的神。現在，這些人都認識了主耶穌基督，他們發現基督有更大的權柄，耶穌的話比撒旦的命令更值得去遵守。他們看清了撒旦的謊言，他們接受了耶穌基督這個真理。因為他們憑著信心棄絕了撒旦，接受了耶穌基督為他們的救主和他們的主，和撒旦對立起來。
撒旦對他的目標不會甘心樂意地輕易放棄。人被做了標記﹑脫離了受地獄的火煎熬的命運，成為神的兒女的事實會使撒旦怒不可遏，因為這人從此就成了他恥辱的記號。因為你接受了耶穌基督並起來與撒旦為敵，成了魔鬼的敵人。撒旦不會同你講和的，如果你想撒旦對你的現在所做的無所謂，他也不在乎你離開了他，那麼這一定是撒旦在欺騙你。如果是你，你可能會這樣做，因為你自己的麻煩事已經實在太多了；可這不是撒旦的做事原則。就在你成為神的兒女的那一刻起，撒旦就已經成了你的敵人。
撒旦不是無所不在的。只有父﹑子﹑聖靈三位一體的神才是無所不在的，只有他會給你單獨的看顧，就好像你是這世界上唯一的受造之物一樣。神無盡的愛﹑看顧﹑關心﹑照顧和供給都是直接針對你的。而撒旦卻不是無所不在的。那麼他怎麼會給你帶來無窮的麻煩呢？撒旦是地獄裡的組織者，在他國度裡所有一切也都井然有序。撒旦有個可以來模仿的好榜樣。儘管神是無所不在﹑無所不知﹑無所不能的，但他對他的國度裡一切事情的管理都是通過受造之物和天使來完成的。神給每個得到拯救的人都安排了一個守護天使。這種方式運行的十分順利，因為神的天使對神的旨意完全順服，所以神所揀選得救恩的人都不會迷失掉。
當路西弗（Lucifer）背叛了神的時候，他同時也帶走了一大群原屬於神而又背叛了神的天使。他們把路西弗（Lucifer）當作神，都歸順了他。撒旦模仿了神的管理模式，通過那些墮落天使來推行他魔鬼的計劃。儘管撒旦不一對一地與你同在，不過他還是能通過他手下的魔鬼來控制你，他能命令那些順服他的魔鬼來完成一些他在你的生活裡面想做的工作。撒旦不會讓他手下的魔鬼放松對你的進攻。在這看不見但是又時刻不在的爭戰中，我們的敵人肆無忌憚地不斷對信徒們進行攻擊，要把信徒們從順服神話語的道路上分離出去。
使徒的話強調了撒旦的這種攻擊，「你們的仇敵魔鬼遍地遊行。」注意這裡用地是現在時態。雖然你要睡覺，可撒旦不會停下來休息。在你休息的時候，他會來籌劃明天如何來攻擊你。你坐在教堂裡，撒旦也是如此，他不會放過你。他也會坐在教堂外面；他會到那裡面去攻擊你，找機會把神的道在你裡面所栽下的種子拔出來。
使徒很形像地用「獅子」的比喻向我們描述了撒旦無休無止的毀滅的工作。獅子遍地行走並不是因為它羨慕羊兒的美麗，而因為飢餓的緣故，他遍地行走是因為他知道他要毀吞吃掉他的獵物。撒旦被描述成一個遍地行走的「吼叫」的獅子。「吼叫」是指撒旦以為他已經俘虜了獵物。沒有獅子會大聲吼叫著去捕捉獵物。它不會一覺醒來後，腹中空空地來到曠野裡對正在那裡吃草的動物們大聲宣佈說它正在找東西吃。相反，它會悄悄地快速行動，抓住它的獵物，然後再大聲地吼叫。這種吼叫有兩種含義：第一，它是宣佈勝利的號角；其二，因為獅子膽小，這也是在警告其它的動物它正在享受剛殺死的獵物，離它遠點。
我們應該把這些事情和撒旦聯繫到一起來看，這一點非常重要。我們因為撒旦回象一位紳士那樣地大聲呼喊他屬於什麼地方，等他說完他的用意後我們還有機會再去找些東西來保護我們自己。我們曾經被他欺騙，想我們還有時間來準備，來安排如何面對他。你看，撒旦就是這樣騙我們的！撒旦直到他能為勝利而吼叫的時候才會向你顯露出他自己來。當他吼叫的時候他不是在向你宣告你已經被他毀滅了。這一點你那時早已經明白了。他在毀滅和搶奪了神的兒女之後，他吼叫是要來藐視神，他是在向神挑戰看神能對他的所作所為做些什麼。當路西弗（Lucifer）第一次背叛神的時候，他說，「我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。」當撒旦把神的一些兒女領進罪裡的時候，他就大聲吼叫來蔑視神，因為他想他已經一步一步接近了他的目標，那就是把神趕下寶座，由他自己來掌管神所創造的宇宙萬有。
聖經裡給我們舉了許多例子來說明撒旦是如何象吼叫的獅子到處尋找可吞吃的人的。我們首先來看一下撒母耳記下11章裡關於大衛王犯罪的記載。請留意撒旦是怎樣按照他的原則來一步一步偷偷地施展他的詭計的。第一節裡告訴我們說這件事發生在列王外出爭戰期間。神在戰場上給大衛王許多了不起的勝利。在大衛王統治的時候，以色列的版圖得到了最大程度的擴張。這些都是神的勝利，而且很明顯神在這個時期對大衛有很多的祝福。但大衛由於感覺到神對他的祝福，知道神與他同在，於是就沒有象以前那樣謹守。第二節告訴我們說，「一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行。」看起來好像大衛正在晚上的時候休息。他從前方戰場上頻頻受到捷報，本已經心滿意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然還停留在他的身上。可不知是什麼原因，他開始無法入睡。可能是因為天氣太熱的緣故吧，因為他起來後爬到了屋頂，那裡應該是最風涼的地方了。這一切看起來都很正常，人想放松一下嘛。他沒有想到這其中會有罪。但當他走到屋頂看到有個漂亮的女人正在洗浴的時候，他把那個婦人找來，跌進了罪裡。大衛是有意做這些的嗎？不是。他預料到這些事情嗎？沒有。大衛是做了什麼錯事才發生了這樣的事情嗎？不是。是我們的敵人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁邊，大衛陷入了他的誘惑，並犯下了使他自己棄絕自己和神的罪。當大衛最沒有注意到罪的時候，撒旦找到了一個攻擊他的機會，而大衛之所以犯罪是因為他當時沒有謹守，不夠小心。
我們再來看看另一個例子。在路加福音22:31裡，我們的主說，「西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們如同篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失去了信心…」 耶穌的這些話是在門徒們和他一起度過了那段寶貴經歷不久後說的。基督在此之前讓他們準備過逾越節的筵席，這逾越節是為紀念神把以色列人從埃及人手下解救出來而設立的，而在不久以後，我們的主彌賽亞也要親自為人的罪而把自己獻上作為贖罪祭。在逾越節晚餐過後，我們從約翰福音14-16章裡可以知道主當時已經倒空了自己，並和眾門徒一同分享了許多教導。他教導他們在他死而復活之後將會有一位保惠師下來。我們的主心裡面想得都是他的門徒。他的話和他的愛充滿了門徒們的心。可主在那時卻說，「彼得啊，撒旦就在這裡，他想篩你們如同篩麥子一樣。」主走進園中，三次跪倒在天父前禱告，「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」但是他與天父這種親密的關係在那隊軍兵來捉他，把他帶到大祭司面前的時候就斷絕了。每個人的注意力都集中在衣著講究的大祭司和他面前被告有罪的主耶穌基督的身上。每個人都在聽著他們倆人之間的談話。
還會有誰注意著那站在火堆旁的彼得嗎？撒旦沒有去聽祭司和耶穌的談話，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54裡說，「彼得遠遠地跟著。他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：『這個人素來也是同那人一夥的。』彼得卻不承認，說：『女子，我不認得他。』」彼得剛剛和基督在一起並且得到最豐盛的祝福後不久，他就不認了主。為什麼？因為彼得沒有謹守﹑儆醒。撒旦一直都在尋找機會，這次他終於找到了，於是就來攻擊了彼得。
我們從使徒行傳5章裡可以再次發現這條原則。使徒行傳4:32-37裡記載說有一群信徒聚到一起，把他們所有的財產都放到一起公用，沒有一個人缺乏。他們之間有一種親密的同工關係，因為他們都是被不信的宗教和政治權勢趕出來才在一起互相幫助的。如果說還有一群人保持著謹守和儆醒，那似乎就應該是他們這一小群人了。然而我們往下讀就會發現有個叫亞拿尼亞的人變賣了所有的家產，「把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說，『亞拿尼亞！為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？』」審判臨到了亞拿尼亞，不久也臨到了他的妻子撒弗喇。為什麼？因為撒旦一直都在尋找機會要和神當面對抗。
犯罪並不一定是深思熟慮的結果，很多情況下都是因為信徒的心裡沒有太在意，沒有分辨出紛爭的本質﹑沒有儆醒，才導致犯罪。他給了撒旦一個可乘之機，而撒旦就抓住這個機會起來攻擊神的兒女和他們的基督徒生活。
使徒在以弗所書4:27裡指出了這種危險，他給人這樣的命令，「不可給魔鬼留地步。」在歌林多後書2:10,11裡保羅說，「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為那麼赦免的；免得撒旦趁著機會勝過我們…」一個人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山頂。經驗豐富的爬山運動員可以在冰面上自己開路，只要他能鑿出足夠的小洞讓自己落腳，他就能爬上陡峭的懸崖峭壁。他不會開著推土機先造出一條路再爬上山去。而我們有時卻想除非我們給撒旦準備好了一條康莊大路，負責他絕不會來到我們跟前來攻擊我們，來勝過我們。彼得不信這些，保羅也不相信這一點。保羅為怕給魔鬼留地步而擔心。一場軍事進攻只需要有個登陸的地方就行了，有了這個登陸的地方軍隊就能發動一次成功的攻擊。
撒旦就一直在找這個登陸的地方，他如果找到這個地方，他就能毀掉你的一生。如果你開始懷疑聖經的權柄，你就已經給撒旦留了地步，撒旦就可那就借助這裡來毀掉你的信心。他不一定非要你去否認神的聖潔和公義才能改變你。他只需要使你有那麼一點點不順服神，就能借著這裡來毀滅你的生活。
使徒看到了這種危險，他們知道撒旦無時無刻都在觀察著每個人的腳蹤，你一旦給了他一個機會讓他留了地步，他就會在你的生活中紮根，開始毀滅你的工作。但如果你不給他機會，他就無法做這些事情。撒旦無法抵擋聖靈,也無法抵擋使徒在以弗所書裡所描述的真理的盔甲。
彼得很擔心那些遭受世界的逼迫﹑政府的逼迫﹑和當時宗教勢力的逼迫,他認為信徒們應該知道這些並不是真正危險的事情，也不是我們真正的仇敵所建立的體系。真正的敵人是那撒旦，是他在每時每刻尋找攻擊的機會。大衛王只不過多看了一眼，就給了他機會。彼得只不過稍有一點擔心，也給了撒旦以可乘之機。亞拿尼亞存了點私心，撒了個謊，就讓撒旦抓住了。凡是給他機會的人都會發現撒旦已經來佔據了他們。
如果你想要抵擋撒旦，你就必須要謹慎，要認清你所面臨的紛爭的實質是什麼。你也必須要儆醒，知道撒旦在每時每刻觀察你。你必須要完全地依靠聖靈，用神給你的盔甲來抵擋那惡者的攻擊。總之，要謹守，儆醒。
11. 撒旦的道理
彼得後書1:16-22
如果你只知道撒旦假扮別人而又要找他，那應該到什麼地方去找呢？在酒吧的角落裡？在色情用品店？賭場？舞廳？你想過去教堂裡去找嗎？你會在那裡找到他。看起來聽奇怪，不過撒旦確實是更關心你在想什麼，你信什麼，這些對他來說比你做了什麼更重要。撒旦的願望是控制你的心靈，這樣他就能控制你的行為。撒旦對他的目標會非常地專心。所以說他會到教堂去。
撒旦也有他的道理。在提摩太前書4:1裡保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」這鬼魔的道理說得不是關於鬼魔的道理，而是鬼魔要宣講的道理。使徒約翰在他寫給7所教會的信中，即在啟示錄2:24裡說，「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他素常所說撒旦深奧之理的人，我告訴你們，…」
宣教給人類社會帶來了最大影響和改變。儘管撒旦可以利用各種先進的現代通訊工具，但沒有什麼比神所定的宣教更有力，給人的生活帶來更大的改變。被呼召出來宣教的人控制的是人的心靈。當然，撒旦也想用各種方式來改變人的思想。他會用高壓政治手段，利用報紙﹑雜誌﹑廣播﹑電視。但這些辦法都沒有宣教更有效。
因此，他就要來傳播他的假道理。撒旦以公義的使者的身份來佔據講臺，這樣他就能向下面的人發號施令，控制他們的想法。歌林多後書11:13裡有關於撒旦宣講他的道理的記述：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作是基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照這他們的行為。」
看來，撒旦既有自己的道理也有他傳播這些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方，好使眾人能來聽這些人的教導。他被那些人本只屬於神的使者的權柄，再讓他們去教導假道理去捕捉人的心思意念。使徒在約翰一書4:2裡再次強調說，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此那麼可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。」你可以看到使徒在這段話裡警告說要有假靈出現。這些假靈就是現在那些把自己裝扮成神的使者，而實際上卻是從撒旦來的人。他們來不是要傳講真理，而是要傳講那些撒旦用來蒙蔽人的心眼的假道理。
彼得在彼得後書2:1也談到了同樣的事情：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」以上我們所舉出的經文都強調了一個事實，這就是撒旦通過那些表面看來是宣講福音的使者或是屬神的人，而實際上卻是撒旦的使者的人來傳播撒旦的道理。
主已經很清楚地說過撒旦永遠不會傳講真理，他宣講的只會是謬誤。約翰福音8:44節裡說：「你們是出於你們的父魔鬼。」這句話的語氣非常重，因為基督這裡講的對象是他那個時候的宗教領袖。他們都是正直﹑有文化﹑受尊敬的人，他們的能力使得他們擔當瞭如此的重任，有如此大權柄。但基督卻對他們說，「你們是出於你們的父魔鬼。」基督這樣稱呼他們是因為當基督說：「我就是道路﹑真理﹑永生」，他們卻說這是謊話。他們對人說要遵從他們的路，要遵從那些外在的法利賽人的律法。基督說：「我就是真理。」而他們卻說，「不，不。你是個騙子；我們的手中有真理，是從摩西那裡得來的。」基督說，「我就是生命。」他們說，「不，你有生命但不是生命，因為你是亞伯拉罕的子孫。如果你想得完全的生命，跟從我們的傳統吧。」他們把基督叫做說謊者。當基督說，「我是神的兒子，」他們說，「你是魔鬼。」他們否認主耶穌口裡說出的每句話。所以基督對他們說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來說謊的，也是說謊之人的父。」基督是在這裡強調說撒旦在撒謊。還記得撒旦這樣騙夏娃的嗎？「你們不一定死。」不過基督要強調的還遠不止這些。
撒旦不僅撒謊，而且他有說謊的本性。撒旦建了一個假系統，它完全是與神的真理背道而馳的。說撒旦撒謊不僅是因為他不說真話，還因為他建立了一個假的系統，而這個系統就被稱為「撒旦深奧之理」，是完全違背聖經真理的。在提摩太后書3:13裡保羅說，「這是那作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也必被人欺哄。」假師傅們自己被騙上當，被欺哄了之後，也來起鬨別人想控制別人。
在帖撒羅尼迦後書2章裡，保羅在談到那不法的人要來臨的時候反復地強調了這一點。在9節他寫到：「這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能﹑神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的新，叫他們信從虛妄」。
我們談了以上這麼多就是要強調這一點：撒旦有個公開的目標，這就是要控制人的思想。如果他能控制熱的思想，他就能控制人的行動。他建立起了一個騙人的體系，是與神的真理完全相反的。他把他的差役喬裝打扮，好使他們看起來象是公義的使者，在這層外衣之下，他們宣講著騙人的言論。而且撒旦還把這些人推上了高位，讓他們掌權，好使人們都來因為他們的職位而尊敬他們，聽從他們的教導，也就是聽從撒旦的教導，跌進撒旦的騙局。最終使他們按照撒旦的模式來生活。
在我們閱讀神的話語的時候，我們會發現有些地方常常是撒旦攻擊的對象。而有些地方撒旦則想方設法不讓人去相信。但撒旦在有些情況下也會退後。如果一個人只把基督當做他的好老師，撒旦就會退步。如果有人要相信聖經只是本特別的書，而裡面充滿了謬論，是不可信的，撒旦也會靠後。撒旦會允許人們對神的道理有一點點的了解，但如果人要去了解神的那些基本原則，他就不會再容忍下去了。
撒旦首先要攻擊的就是聖經，他要否定聖經是神所默示的，是滿有權柄而且沒有謬誤的聖經。或許你對這種說法會感到有些陌生。聖經完全是在聖靈的啟示下寫成的。雖然聖經裡各部書在屬靈的價值方面可能有所不同，但每一部書，從創世紀到啟示錄，都是從神的啟示而來的。民數記和以弗所書或許有所不同，但這並不等於神在以弗所書上的啟示更多一些。
聖經因為是神所默示的，所以聖經裡面沒有謬誤。無論是從地理﹑歷史﹑科學。還是從宗教信仰等方面來說，聖經都是沒有謬誤的，神不會騙人。正因為聖經無謬誤，所以它應該在我們生活和信念上擁有的絕對權柄。我們所做和所信的必須要和聖經的原則相吻合,否則我們就落進了魔鬼撒旦的誘惑。聖經的原則是撒旦所痛恨的原則。
從提摩太后書4:4中我們可以知道當世人「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」的時候，那日子就要來了。真道是什麼？就是神的話，是聖經。撒旦的第一個目標是使人不相信由神所默示的聖經的統一性和它的權柄。許多人告訴我說神在他們小的時候就通過「傳統」教會在他們心裡栽下了信心的種子，而當他們帶著對神的話語的簡單的信心來到大學或是學院什麼地方的時候，當他們與那些有知識的人一同坐在班級教室裡的時候，他們發現他們對神的話語的態度改變了。而當他們的大學課程結束的時候就完全拋棄了聖經，他們把這當作是一種先鋒的姿態，反對對他們的所有權柄。那些如此毀滅真理的人都是撒旦的器皿。他們以倡導知識自由為偽裝，而實際上卻在做撒旦的工作。他們宣揚撒旦的道理，毀壞神的計劃的基礎。撒旦不會容許有人按著聖靈的感動而接受聖經的權柄，確認聖經的統一性。要想看看撒旦的工作到底成功到何等地步，我們只需要看看我們國家的普通學校究竟做了多少跟訓練教會工人的工作就能明白了。要找到一個完全靠神的啟示，確信聖經的權柄和統一性的學校簡直就象是在大海浬撈針。很多學校都是在按照他們那種所謂培養「公義的使者」的思想，在有系統地破壞真理的根基。這些人都是撒旦的使者，因為他們都在宣揚撒旦的迷惑和他的教訓。
撒旦也不會容忍人去接受屬基督的人的教訓。聖經表明耶穌基督是永生神的永生的兒子。耶穌不是受造之物，他的位格與天父一樣。為了拯救我們，他道成肉身，自己降卑為人的樣式，因此把完全的神和完全的人統一在他的身上。他以救主的身份因我們的罪而死。神在基督受洗的時候就肯定說他是他的兒子：「這是我的愛子，我所喜悅的。」但也有人把神稱為騙子，說神在騙人，在迷惑人。這些人教導眾人說耶穌基督是個好人，值得尊敬，可他自己被迷惑﹑被欺騙了。可他們卻叫我們去跟從那個真地受騙上當，自以為自己是神而其實什麼都不是的人。使徒約翰在約翰一書4:2裡告誡我們說，「凡靈人那耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」使徒在這裡警告那些他已經牧養了很長時間的教會說要知曉撒旦的誘惑。撒旦不會容許人相信聖經的統一性，這正如他不會容忍人去承認神說耶穌基督就是成了肉身的永生神的兒子這個事實一樣。
在撒旦所否認的各種事實中有一樣就是基督是由童貞女所生的。神道成肉身也只能通過超自然的方式。舊約裡已經預言他要這樣降生（以賽亞書7:14），而新約則見證了他是由童貞女而生的。如果耶穌基督是由童貞女所生，那麼只有耶穌就是神所應許的那位，也就是耶穌自己所說的他是神的兒子的說法能夠解釋這一切。為了否定基督的神性，撒旦就非得去破壞基督由童貞女所生這個事實。這也是聖經中最受攻擊的一個地方。報紙上經常有報導說某個位居高官的人公開否定聖經裡的這一條，這蒙蔽了一些本來敬畏聖經上的話語的信徒。這樣的行為使他們掉進了撒旦的陷阱，儘管他們有時還披著正義使者的外衣，但他們已經成了撒旦所使用的工具。他們都是騙子，而這些騙局到頭來都不會有什麼好結果的。
還有另一個撒旦也絕不會妥協的領域裡，在任何情況下他都不能容忍人去相信從基督的寶血裡能得到救贖這個真理。如果撒旦痛恨神的話語，如果撒旦痛恨關於基督人性和神性的教導，他最痛恨的該是關於基督為世人灑寶血的教導。彼得在彼得後書2:1裡說，「將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。」請留意「連買他們的主他們也不承認」這段話。這引出了有關救贖的教導。救贖的意思就是用買賣的方式獲得自由。而根據聖經這贖價就是耶穌基督的血。基督為了我們能夠不再做罪的奴仆，從罪的捆綁下解脫出來，使我們最終脫離罪，不至於受到罪的懲罰，他自己死在了十字架上。因為我們都犯了罪，所以我們欠神的是死的債。「罪的代價乃是死。」耶穌基督來替我們還了這個債，並且一次全部付清。這筆交易是公平的。我們的罪是死，而他就我們撒了自己的血。可以說，所有的教導中，撒旦最恨的就是這一條關於基督的寶血的教導了。
我們可以很容易地看到撒旦是如何宣揚他的魔鬼的教導的。我們所領受的教導的根基是聖經的權柄。當撒旦來宣揚他的教導的時候，他就派一個人假冒公義的使者，用他的教導去代替神的話語。每一種假學說﹑支派和所謂的「主義」等等，它們的存在都需要對聖經補充些內容，增添啟示。在每一種受人鼓吹的假教導中，都是有一些人的作品被人提高，超過了神的話語，他們這些人的地位也被高舉到權柄超過聖經的地步，所以他們就成了那些學說的基礎。撒旦就是通過這種方式用人的話代替了神的話語，可受責備的卻是神的話語而不是那些人用自己的筆寫出來的東西。所以說，當我們來到人的面前要把聖經的真理告訴他們的時候，我們一定要讓他們看神的話語。只有這樣才能做成神的工。
當神把耶穌顯明好讓人都能信他跟從他的時候，撒旦的對策就是要把耶穌基督撇到一邊，不讓人都去注意耶穌，把人的注意力分散到其他人的身上。世界上有許多人沒有拜倒在主耶穌的名下而是拜倒在其他的名下。這些人到底是穆罕默德﹑佛﹑孔子還是其他什麼哲學家或是什麼宗教﹑政治領袖都沒有什麼區別。重要的是撒旦通過這些人把人的心思從耶穌基督那裡搶奪了過來。歌林多教會就遇到過這樣的危險。假師傅來到歌林多教會並沒有宣揚別的福音，但歌林多教會卻因為把這些師傅的地位抬舉過高，甚至超過了基督的權柄，而使信徒們分別去跟從保羅﹑亞波羅或是磯法，結果使歌林多內部產生了紛爭和分裂。
當撒旦面對人因著對耶穌基督的信而得救的真理的時候，他就不得不用其他一些東西來假冒救贖的計劃：他那些公義的使者拋掉神的律法，勸說人相信只要他們受洗﹑領受了主的聖餐並參加教會，他們就得救了；或者如果他們行善到一定的程度就會得救。這些都是撒旦的欺騙，因為彼得曾宣告過聖經的真理說普天下沒有其他的名我們可以靠著得救，我們只有靠著耶穌基督的名才能得救。
當撒旦發現有人全心地信服聖經裡的教導，相信聖經是在神的啟示下完成的，各卷書都是完整統一的，他相信耶穌基督是永生神的兒子，為拯救我們而道成肉身，他相信只要憑著對耶穌寶血的信心就能得到救贖，撒旦會放過他嗎？撒旦會向神承認這些都是真！他會向神承認自己的失敗！但是撒旦不會放過他，他會想盡辦法在真理的方面迷惑他，讓他看不清救贖完全是通過對耶穌基督的信心靠著他的恩典而來的這個事實。
撒旦對是血﹑被救﹑重生一類的詞語特別憤恨。要是我們傳福音的時候可以迎合別人，不告訴他們本是罪人，把這些詞語都刪去，再告訴他們需要得救，而且他們靠著對耶穌基督的信心就能重生，那麼引領他們相信基督那一定容易地多。人沒有得救是因為他對耶穌的人性並不了解。他得救了是因為他接受耶穌基督為他個人的救主。人沒有得救是因為他「只是把一些事情交給耶穌來照管」；他得救了是因為他接受了耶穌基督並相信他的血能夠救贖人的罪。為了讓福音更接近那些沒有得救的人，我們把那讓人生畏的十字架也放到了一邊，我們也不想對那些說，「你是個失喪的人」，因為我們怕這種話會激怒他。當然，這種話會若得他不高興，但人如果不意識到他本是失喪的人，他就無法來到耶穌基督的面前。
保羅在這方面是我們的楷模。我們需要時刻儆醒,免得撒旦勝過我們。使徒在加拉太書5章裡有段有趣的話，他在11節裡說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」基督對尼哥底母說，「你們必須重生。」如果你說「現在的人不明白這其中的意思。」是的，他們或許不明白，但你只要肯花1﹑2分鐘他們就能明白。「人不願意聽到關於血的事情。」是的，但必須有人告訴他們只有靠著血才能得拯救。我們作為敬畏神話語的人，作為尊崇基督人子權柄的人，週圍相信救贖的真道，相信得救是完全依靠對基督寶血恩典的信心的人不應該試圖讓福音的道理看起來對那些不信的人更有吸引力。如果我們這樣做了，我們就變成了那惡者的工具了。
神愛世人，甚至賜下他的獨生子來拯救世人。神現在把信徒們派送到世界裡就是要告訴世人神的真理。這真理必須按照神的方法，憑著神的權柄來表現出來，這樣人才能認識到他們本是失喪的，他們需要救主，需要耶穌基督為他們的唯一救主。福音是神的能力，這能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒，認識到他們本是不可饒恕的被咒詛的，唯有福音可以赦免他們的罪，並使他們有永生。我們必須要小心，免得我們給魔鬼留了地步，反而使我們阻礙了神的真理。
我們最後在對那些從未接受過耶穌基督為你個人救主的人說一句。或許你曾經被撒旦的一個使者迷惑了，使你覺得聖經沒有權柄，基督只不過是個好人，你可以靠你自己得到拯救。根據聖經的權柄，只有一個人可以救你而這個人就是耶穌基督。只要你說：「我是個罪人，我願意接受基督為我工人的救主」，那麼他就會拯救你。就是這麼簡單。你願意接受他嗎？
12. 撒旦對傳福音的反應
馬太福音13：1-9
在撒種的比喻裡（馬太福音13章），主向我們揭示了撒旦對神的話語破壞工作。希伯來書4:12告訴我們「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至靈與魂，骨節與骨髓，都能刺入﹑刨開，連心中的思念和主意都能辨明。」撒旦知道神的話語是活的道，滿有能力。他跟你一樣都明白正是因為神的話語是活的，所以它才能生生不熄，永遠長存。有生命的種子不會永遠在地裡不發芽，它會破土長大結出果子。神的話就是神良善的種子，是有生命的種子，這種子撒在好土地上就會生長，並結出公義的和平果子。
這就是先知以賽亞在寫以賽亞書55章時的信心，他堅信神會成全他自己的話語，會應允他自己的話語。這也是我們主在馬太福音13章裡的教導，他在8節裡說種子落在好土裡的就會結出果實，有100倍的，有60倍的，也有30倍的。他生恐人們沒有抓住他教導中的真道，有在23節裡解釋說，「撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來有結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」主的話見證了神的道，神的話語落在聖靈預備好的人的心裡，人就接受了，而且一定會結出果子來。因為神的道是活的道，滿有能力，它能自己生生不熄地生長下去。撒旦對這個事實也很清楚，只要他預料到神的道要被傳播開來的時刻，他就要出來把那種子偷走。當然他更願意去控制那傳播別樣的道而不是神的真理的人，那樣他就不必去做把那種下的種子再拔出來的工作了。
讓我們想象一下撒旦在神的道被傳開時要去做的工作吧：如果神的真道的種子放進了500個人的心田裡，他就必須得派500個鬼魔分別進入那500個不同的人的心裡去把那已栽下的種子再拔出來。如果他能讓這500個人把他的謊言當作是神的真道來領受，那麼這個效率會有多高啊。不過他知道神的道一定會被傳開，真理一定會被向世人顯明，所以他也做好了準備不讓神話語的好種子落到好土地上，這樣它就不能結出果子來了。
在馬太福音13:3裡，主說有個撒種的出去撒種，而那撒種的人就是他自己（13:37）。「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子。」他對那些已經得拯救的人宣佈說神的話語就是好種子。
不過，神子剛把這種子播撒下去，撒旦和他的群走卒也就開始出來活動了。在4節裡，耶穌嘆息說「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」在每塊地的旁邊都有一些記號，為的是不浪費好土地，儘量都種上東西。而田邊的那些小路在人的腳下被踩實了，人在這路上一邊走著一邊撒種，有些就落在路上了。但落在這路上的種子是無法發芽生長的，那些跟在撒種人後面的鳥就把落在這路上的種子吃掉了。主在19節裡解釋說，「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」
落在路旁的好種子有兩個特點。首先，聽者不明白這好種子。「聽見天國道理不明白」。其次，撒旦來把種子奪走，所以這種子就無法生根發芽。「飛鳥來吃盡了。」這樣的種子也不能存活下去。這向我們揭示了撒旦對付所傳的神的道的首要策略。第一，當神的話語一被宣揚的時候，撒旦就要來弄瞎人的心眼，不讓人明白所傳的天國的道理。而如果一個人聽到了真理卻不明白，他就不能預備好去接受﹑去順服那真理。假如撒旦允許那種子存活下來，那種子就要發芽。從天國降下的雨水將會澆灌它使它茁壯成長；而只要有生命存在的地方，就有可能會結出果子來。所以說撒旦的首要目標就是把神的話語從你的心裡面除掉，這樣當你聽到的時候真理就會從你的這個耳朵進從那個耳朵跑出去。你如果不太注意這真理，接下來撒旦就能設法不讓它得到天國雨水的滋潤，不讓它最終結出果子來。撒旦就這樣弄瞎你的心眼，儘可能地讓你對神的真理充耳不聞。只要沒有了種子，當然就不會有生長，沒有神的話語，當然也就不能結出果子來。每個人生活所要結出的果子都要依靠對神的話語的接受程度，因為沒有活的種子就沒有果子。
為了不讓你接受神的話語，撒旦會用別的東西來假冒神的話語。如果撒旦看見你伸出手去拿聖經，為出現的一些問題從聖經上尋找答案，他就可能會派個具有傳福音的使者的身份的人來幫助你解決問題，但靠的卻是聖經以外的解決方法。你有多少次在渴慕耶穌基督的真理的時候去尋找某些人，而你得到的卻不是滿足，而是發現你仍然還是非常飢渴？為什麼？是因為從那些人得到的東西裡面沒有生命。那不是神的話語的種子。撒旦會盡一切可能把你同神的話語分開。聖經裡沒有寫到的，沒有說過的，那裡面就沒有神的話語的種子。
撒旦也可能會帶你到某個地方，讓你的心志在沒有準備好的時候就接受神的話語。他會在你的心裡放進大迷團，以為神的話語是深不可測，無法搞明白的。許多人發現他們在主日學裡或是週日禮拜的時候學到的東西根本就不能幫助他們解決前一天晚上的難題。撒旦在神的話語還沒有被傳揚出去的時候就開始了他的工作，而你對這些都一無所知，你想的是這是段娛樂或休息的好時候，你沒有意識到撒旦正在弄瞎你的心志，弄聾你的耳朵，讓你對那些真理充耳不聞。
有時撒旦也會讓你帶著心底裡隱秘的罪來聽神的話。只要你裡面還有沒告白的罪，聖靈就不能引領你讓你悔改，他也無法做教導的工作。聖靈的感化和教導不是同時進行的。所以如果撒旦能使你進入到罪的裡面，再把你帶著這為坦白的罪去聽神的道，你實際上無法去真正了解神的話語。不坦白的罪也是撒旦針對那些撒在路邊的種子的詭計的一部份。
撒旦也可能讓你帶著對某個信徒的敵意或仇恨去參加聚會，而你就被那個人或你自己的事情完全佔據了。那敵意和仇恨會阻止聖靈去澆灌那為榮耀神而要結出的果子。你心底的那些苦澀會阻止你接受神的話語。
對已傳揚出去的神的話語還有另一種結果。從5節裡我們可以讀到：「有落在土淺石頭地的，土既不深，發苗最快」。撒旦對這樣的人花的工夫要多一些。撒旦無法阻止他去聽從神的話。那人聽了就接受了，那種子就在他心底裡活了。撒旦對付這種人不得不採用別的辦法。種子栽下後就要生根﹑成長，最終結出果子來，除非生長的過程被抑制住。撒旦會做些什麼？5節說種子落在「石頭地」裡，20和21節主向我們解釋說，「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。「這裡講述的是這樣一種人，他們聽了神的道就接受了，他也為這道而歡喜。他也把這新發現的對基督的愛向眾人傳揚，但對他自己他開始產生懷疑。當他與外人分享在耶穌基督裡的信心的時候遭遇到各種反對﹑懷疑和冷漠，這些就使得他心底裡的種子乾枯了。主對他的門徒們說過，逼迫一定會來，他向我們警告說各種政治的﹑社會的和宗教方面的逼迫都會從外面和裡面臨到基督徒的身上。他用這種方式來提醒徒弟們來準備好迎擊魔鬼的攻擊。
有多少人聽了神的道就信了，而當他們計算了為此要付出的代價之後就有離開了！都多少生意人從未得到屬靈的生長，因為他們害怕自己一旦把自己全部獻給耶穌基督，按照神的原則遵從他的命令之後，他們整個的家產就都沒了。又有多少年輕人在學校裡不敢承認自己相信聖經，因為他們害怕因此而失去了別人的喜愛和尊敬！這樣看來，神的話語沒有結出果子是因為在它發芽之後，逼迫就來壓制住了生長。
我們的主在7節裡接著說，「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」這是撒旦破壞神所撒的好種子的第三種辦法。主在22節裡解釋說，「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」這粒種子也撒在肥沃的土裡，它甚至還沖破了壓在頭上的重重困難發出芽來，雖然長在荊棘從中，但它最後還是長起來了。撒旦對這種人下的工夫最大，因為他得從好土地中把長得很好的種子給拔出來。他要怎麼做？基督在22節裡對我們說：用世上的思慮和錢財的迷惑來使他跌倒。
如果撒旦不能在神話語的種子發芽前把它除去，或者不能在它還沒有把根扎牢的時候把根拔去，如果那種子已經張大，準備要結出果實了，那麼撒旦就要用用屬世界的東西充滿我們。他要給我們一些新的目標，這些目標同我們從神的話語裡﹑從耶穌基督那裡所領受的目標是不一樣的。例如，撒旦選中了一個商人，他可能不去逼迫他（撒旦可能試過，但沒能奏效），相反他可能去抬高這個商人，給他受人尊崇的地位和權柄。這人就變得很忙，根本沒有時間來思考神的話語。這樣他的工作就完全佔據了他的時間。或者，撒旦也用過第二中方法去用貧窮來試探他，但撒旦發現這樣只是把這人更推向了神的話語，那人更去依靠主；他這時就會掉轉頭來使這人富有，讓財富去網羅那人。那人就不斷想著積累財富，也就沒有時間來思考神的話語。對這個世界的體貼佔據了我們的心，我們祇想著自己的事情，財富的欺騙使我們的腦子裡充滿了物質的東西。不管我們中了哪個圈套，我們都被自己的地位﹑責任﹑成就等等所佔據，我們就忽略了神的話。而我們如果忽略了神 的話，就一定不會結出果子來。
或許你會想那些物質上的恩惠是來字我們的神。請允許我說，這些東西也可能是撒旦的圈套；撒旦可能就是要用這些來把神的話從你的心底裡連根拔起，好使你的生活結不出果子來。我要再次講，撒旦不在乎你做什麼，但他非常在乎你信什麼，你知道些什麼。他會讓你去做任何你喜歡做的事情，但他不能讓你去信神的話語，接受神的話語，用神的話語來衡量你的生活。他要是這樣做了，那神的話語的好種子就落到了好土地上，生根發芽，並要在神的時刻結出果子來。
如果你在讀這本書的時候又想到了工作上的事情，有想起要解決明天的問題，清理昨天是事情，這些都不會讓人感到奇怪的。你們中的一些家庭主婦已經被家裡的事情份了心神。你想知識來自聖靈的嗎？不是。魔鬼就在這裡忙地很，拼命不讓神真理的種子被栽種上。你或許上次在聽道的時候感到有些睏倦。你想這是來自神的真平安在使你入睡嗎？不是。撒旦知道神又有好種子要撒，他就在週六晚上誘惑你，使你睏倦，不讓你第二天有好精神去聽道。他促使你晚睡，結果你在星期天清晨禮拜的時候還在打瞌睡。撒旦看見你在瞌睡就會說，「我不用在擔心這個人了。今天早上什麼種子也不會栽進他的心裡。」撒旦的工作就這樣在你的身上作成了。
馬太福音13章所講的第一個比喻裡教導我們當神的兒子在撒種的時候撒旦在做些什麼。但那並不是撒旦工作的全部。在24節裡主又給我們講了一個比喻，這個比喻和第一個正好相反。他說「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。」稗子和麥子長得很像，只有到了收割的時候，你才能把他們明辨出來。它們長得雖然象，但稗子不能結出果實來。「田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵作的。』」我們看主在36節裡是怎麼向我們解釋的。這是個很奇妙的道理，所以基督的徒弟們就說「請把田間稗子的比喻講給我們聽。他回答說：『那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。』」
在主的解釋裡想我們顯明瞭撒旦對神的道的第二中對策。撒旦也撒種。我們經常忽略了這樣一個情況，我們每週拿出一兩個小時來聽主的教導，宣揚主的道，而撒旦卻整周時間都在向我們撒種。撒旦很忙。他一點都不懶惰，他會一直堅持撒種。而且他也在為他撒的種子準備土地，好使這些種子也能結出他的果子來。每次你不接受神的話語卻去接受人的話語，你就在接受他的種子。每次你的頭腦被耶穌基督以外的事情所充滿，你就接受了撒旦撒的種子。接下來你又會問自己為什麼你的生活結出的果子那麼少，你的基督徒的生命成長的那麼少。如果沒有種下好種子，離開了神的話，你就不可能有成長。
主在馬太福音13:8裡說「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」他在23節裡作了解釋，「撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」請注意，這裡的種子都是一樣的。無論是落在荊棘裡的，落在路旁的，落在石頭地裡的還是落在好土上的，種子都是一樣的。撒種的人也是同一個，都是耶穌基督。所以你不能用種子或是撒種人的原因來解釋結果子的不同。這其中只有一樣不同，這就是土地的準備程度是不同的。路旁的土地根本就沒有做準備，石頭堆裡的土有一點點的準備，荊棘叢裡的土有一些準備；而結出一百倍﹑六十倍﹑三十倍的土壤被準備的非常充足。
神的話語在你生命裡結的果子跟你準備讓聖靈在你的生活和心裡擁有的權柄有直接的關係。如果你的心沒有準備就來到神的面前，那種子就會被撒旦奪走。如果你帶著充滿罪﹑苦澀﹑怨恨﹑嫉妒來到神的面前，神的話語永遠也不會在你裡面結出果子來。但如果聖靈在你的心裡把你准備好接受神的話語，主耶穌基督所撒下的好種子就會結出果子。
※看下集：http://www.wretch.cc/blog/SnoopyYang&article_id=24834393
彼得前書5:1-11
作為一個忠實的牧羊人，使徒彼得在一天天為他的群羊準備著他們要過的那種生活。這是種非常艱難的生活，因為福音在他們要去的那個社會裡是不被人所接受的。從宗教的角度來說，那裡的人自得其樂，而且很鄙視這種威脅到他們原有的信仰的新東西。從政治的角度來說，基督教也不被接受，因為它使人們期盼那要再來這地上的萬王之王，萬主之主，他要建立一個國度，使所有國家都要臣服在他的權柄之下。從經濟的角度來說，在教會的那些人因為脫離了原有體系而遭受著窮困和缺乏。
使徒彼得在看到這些問題後，就在他的第一封書信中勸勉那些散在四方﹑正在受苦的信徒們在他們所遭受的逼迫中勇敢地生存下來。在經歷過可能是最嚴酷的逼迫之後，他說從撒旦而來的逼迫才是最大的逼迫。他在這封短信的最後以牧人的口吻說，「務要謹守﹑儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼得前書5:8）」別忘了彼得給我們的告誡：謹守和儆醒。
聖經裡所說的儆醒一般和喝酒之類的事情沒有什麼關係，它主要是指態度上的嚴肅認真，與我們對生活的認識有關。態度認真的人往往會看到事物的本質，因為他們有聖經的價值觀，生活在耶穌基督給他的新生活的原則中。那些不了解這世界的本質，對攻擊我們的敵人撒旦毫無戒心的人的生活方式常常是輕率毛草的。而以耶穌的態度來看待生活的人，他一定有一個全新的態度，他這種生活的標誌之一就是謹守。
除了要有嚴肅認真的態度之外，信徒還應該保持儆醒。儆醒是指小心留意週圍的動靜。當人發現在週圍出現了敵人的行蹤的時候，他就會開始儆醒。如此看來，謹守是指信徒內心的態度，儆醒是指對外部的防禦。由於攻擊都是憑空出現的，所以持有這種新態度非常重要。神的兒女必須要明白他正生活在他的敵人中間，也就是說他的週圍有許多看不見的敵人正在尋找機會想要毀滅他。他應該知道他必須要超過一片沼澤地，而那裡可能到處都隱藏著他的敵人，可能隨時遇到埋伏。我們無法想象，如果我們的士兵在越南戰場上不謹守﹑儆醒的話，他們如何能襲擊敵人的領地。或許他們看到敵人的子彈穿透同伴的身體，就開始變得謹守了；當他們認識到在每一團灌木的背後都可能隱藏著一個正在想他們瞄準的敵人的時候，就開始儆醒了。如果哪個人來到這樣一個戰火紛飛的戰場卻還保持著一種別樣的態度，那他一定是個十足的傻瓜。可在我們當中又有多少神的兒女把生活當成了主日學校的野餐會，仿彿我們只不過是要走到桌子前拿一杯飲料！
在命令我們要謹守和儆醒之後，彼得接著告訴我們這樣做為何如此重要。「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」彼得所說的你們是指信徒來說的。對已經進入撒旦的家庭裡的人來說，撒旦並不是他們的敵人。他只與那些憑著信心進入耶穌基督裡面得到重生的人為敵。這些人曾經屈服與他，把他當作是他們的父﹑他們的首領﹑他們的主﹑他們的神。現在，這些人都認識了主耶穌基督，他們發現基督有更大的權柄，耶穌的話比撒旦的命令更值得去遵守。他們看清了撒旦的謊言，他們接受了耶穌基督這個真理。因為他們憑著信心棄絕了撒旦，接受了耶穌基督為他們的救主和他們的主，和撒旦對立起來。
撒旦對他的目標不會甘心樂意地輕易放棄。人被做了標記﹑脫離了受地獄的火煎熬的命運，成為神的兒女的事實會使撒旦怒不可遏，因為這人從此就成了他恥辱的記號。因為你接受了耶穌基督並起來與撒旦為敵，成了魔鬼的敵人。撒旦不會同你講和的，如果你想撒旦對你的現在所做的無所謂，他也不在乎你離開了他，那麼這一定是撒旦在欺騙你。如果是你，你可能會這樣做，因為你自己的麻煩事已經實在太多了；可這不是撒旦的做事原則。就在你成為神的兒女的那一刻起，撒旦就已經成了你的敵人。
撒旦不是無所不在的。只有父﹑子﹑聖靈三位一體的神才是無所不在的，只有他會給你單獨的看顧，就好像你是這世界上唯一的受造之物一樣。神無盡的愛﹑看顧﹑關心﹑照顧和供給都是直接針對你的。而撒旦卻不是無所不在的。那麼他怎麼會給你帶來無窮的麻煩呢？撒旦是地獄裡的組織者，在他國度裡所有一切也都井然有序。撒旦有個可以來模仿的好榜樣。儘管神是無所不在﹑無所不知﹑無所不能的，但他對他的國度裡一切事情的管理都是通過受造之物和天使來完成的。神給每個得到拯救的人都安排了一個守護天使。這種方式運行的十分順利，因為神的天使對神的旨意完全順服，所以神所揀選得救恩的人都不會迷失掉。
當路西弗（Lucifer）背叛了神的時候，他同時也帶走了一大群原屬於神而又背叛了神的天使。他們把路西弗（Lucifer）當作神，都歸順了他。撒旦模仿了神的管理模式，通過那些墮落天使來推行他魔鬼的計劃。儘管撒旦不一對一地與你同在，不過他還是能通過他手下的魔鬼來控制你，他能命令那些順服他的魔鬼來完成一些他在你的生活裡面想做的工作。撒旦不會讓他手下的魔鬼放松對你的進攻。在這看不見但是又時刻不在的爭戰中，我們的敵人肆無忌憚地不斷對信徒們進行攻擊，要把信徒們從順服神話語的道路上分離出去。
使徒的話強調了撒旦的這種攻擊，「你們的仇敵魔鬼遍地遊行。」注意這裡用地是現在時態。雖然你要睡覺，可撒旦不會停下來休息。在你休息的時候，他會來籌劃明天如何來攻擊你。你坐在教堂裡，撒旦也是如此，他不會放過你。他也會坐在教堂外面；他會到那裡面去攻擊你，找機會把神的道在你裡面所栽下的種子拔出來。
使徒很形像地用「獅子」的比喻向我們描述了撒旦無休無止的毀滅的工作。獅子遍地行走並不是因為它羨慕羊兒的美麗，而因為飢餓的緣故，他遍地行走是因為他知道他要毀吞吃掉他的獵物。撒旦被描述成一個遍地行走的「吼叫」的獅子。「吼叫」是指撒旦以為他已經俘虜了獵物。沒有獅子會大聲吼叫著去捕捉獵物。它不會一覺醒來後，腹中空空地來到曠野裡對正在那裡吃草的動物們大聲宣佈說它正在找東西吃。相反，它會悄悄地快速行動，抓住它的獵物，然後再大聲地吼叫。這種吼叫有兩種含義：第一，它是宣佈勝利的號角；其二，因為獅子膽小，這也是在警告其它的動物它正在享受剛殺死的獵物，離它遠點。
我們應該把這些事情和撒旦聯繫到一起來看，這一點非常重要。我們因為撒旦回象一位紳士那樣地大聲呼喊他屬於什麼地方，等他說完他的用意後我們還有機會再去找些東西來保護我們自己。我們曾經被他欺騙，想我們還有時間來準備，來安排如何面對他。你看，撒旦就是這樣騙我們的！撒旦直到他能為勝利而吼叫的時候才會向你顯露出他自己來。當他吼叫的時候他不是在向你宣告你已經被他毀滅了。這一點你那時早已經明白了。他在毀滅和搶奪了神的兒女之後，他吼叫是要來藐視神，他是在向神挑戰看神能對他的所作所為做些什麼。當路西弗（Lucifer）第一次背叛神的時候，他說，「我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。」當撒旦把神的一些兒女領進罪裡的時候，他就大聲吼叫來蔑視神，因為他想他已經一步一步接近了他的目標，那就是把神趕下寶座，由他自己來掌管神所創造的宇宙萬有。
聖經裡給我們舉了許多例子來說明撒旦是如何象吼叫的獅子到處尋找可吞吃的人的。我們首先來看一下撒母耳記下11章裡關於大衛王犯罪的記載。請留意撒旦是怎樣按照他的原則來一步一步偷偷地施展他的詭計的。第一節裡告訴我們說這件事發生在列王外出爭戰期間。神在戰場上給大衛王許多了不起的勝利。在大衛王統治的時候，以色列的版圖得到了最大程度的擴張。這些都是神的勝利，而且很明顯神在這個時期對大衛有很多的祝福。但大衛由於感覺到神對他的祝福，知道神與他同在，於是就沒有象以前那樣謹守。第二節告訴我們說，「一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行。」看起來好像大衛正在晚上的時候休息。他從前方戰場上頻頻受到捷報，本已經心滿意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然還停留在他的身上。可不知是什麼原因，他開始無法入睡。可能是因為天氣太熱的緣故吧，因為他起來後爬到了屋頂，那裡應該是最風涼的地方了。這一切看起來都很正常，人想放松一下嘛。他沒有想到這其中會有罪。但當他走到屋頂看到有個漂亮的女人正在洗浴的時候，他把那個婦人找來，跌進了罪裡。大衛是有意做這些的嗎？不是。他預料到這些事情嗎？沒有。大衛是做了什麼錯事才發生了這樣的事情嗎？不是。是我們的敵人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁邊，大衛陷入了他的誘惑，並犯下了使他自己棄絕自己和神的罪。當大衛最沒有注意到罪的時候，撒旦找到了一個攻擊他的機會，而大衛之所以犯罪是因為他當時沒有謹守，不夠小心。
我們再來看看另一個例子。在路加福音22:31裡，我們的主說，「西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們如同篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失去了信心…」 耶穌的這些話是在門徒們和他一起度過了那段寶貴經歷不久後說的。基督在此之前讓他們準備過逾越節的筵席，這逾越節是為紀念神把以色列人從埃及人手下解救出來而設立的，而在不久以後，我們的主彌賽亞也要親自為人的罪而把自己獻上作為贖罪祭。在逾越節晚餐過後，我們從約翰福音14-16章裡可以知道主當時已經倒空了自己，並和眾門徒一同分享了許多教導。他教導他們在他死而復活之後將會有一位保惠師下來。我們的主心裡面想得都是他的門徒。他的話和他的愛充滿了門徒們的心。可主在那時卻說，「彼得啊，撒旦就在這裡，他想篩你們如同篩麥子一樣。」主走進園中，三次跪倒在天父前禱告，「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」但是他與天父這種親密的關係在那隊軍兵來捉他，把他帶到大祭司面前的時候就斷絕了。每個人的注意力都集中在衣著講究的大祭司和他面前被告有罪的主耶穌基督的身上。每個人都在聽著他們倆人之間的談話。
還會有誰注意著那站在火堆旁的彼得嗎？撒旦沒有去聽祭司和耶穌的談話，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54裡說，「彼得遠遠地跟著。他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：『這個人素來也是同那人一夥的。』彼得卻不承認，說：『女子，我不認得他。』」彼得剛剛和基督在一起並且得到最豐盛的祝福後不久，他就不認了主。為什麼？因為彼得沒有謹守﹑儆醒。撒旦一直都在尋找機會，這次他終於找到了，於是就來攻擊了彼得。
我們從使徒行傳5章裡可以再次發現這條原則。使徒行傳4:32-37裡記載說有一群信徒聚到一起，把他們所有的財產都放到一起公用，沒有一個人缺乏。他們之間有一種親密的同工關係，因為他們都是被不信的宗教和政治權勢趕出來才在一起互相幫助的。如果說還有一群人保持著謹守和儆醒，那似乎就應該是他們這一小群人了。然而我們往下讀就會發現有個叫亞拿尼亞的人變賣了所有的家產，「把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說，『亞拿尼亞！為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？』」審判臨到了亞拿尼亞，不久也臨到了他的妻子撒弗喇。為什麼？因為撒旦一直都在尋找機會要和神當面對抗。
犯罪並不一定是深思熟慮的結果，很多情況下都是因為信徒的心裡沒有太在意，沒有分辨出紛爭的本質﹑沒有儆醒，才導致犯罪。他給了撒旦一個可乘之機，而撒旦就抓住這個機會起來攻擊神的兒女和他們的基督徒生活。
使徒在以弗所書4:27裡指出了這種危險，他給人這樣的命令，「不可給魔鬼留地步。」在歌林多後書2:10,11裡保羅說，「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為那麼赦免的；免得撒旦趁著機會勝過我們…」一個人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山頂。經驗豐富的爬山運動員可以在冰面上自己開路，只要他能鑿出足夠的小洞讓自己落腳，他就能爬上陡峭的懸崖峭壁。他不會開著推土機先造出一條路再爬上山去。而我們有時卻想除非我們給撒旦準備好了一條康莊大路，負責他絕不會來到我們跟前來攻擊我們，來勝過我們。彼得不信這些，保羅也不相信這一點。保羅為怕給魔鬼留地步而擔心。一場軍事進攻只需要有個登陸的地方就行了，有了這個登陸的地方軍隊就能發動一次成功的攻擊。
撒旦就一直在找這個登陸的地方，他如果找到這個地方，他就能毀掉你的一生。如果你開始懷疑聖經的權柄，你就已經給撒旦留了地步，撒旦就可那就借助這裡來毀掉你的信心。他不一定非要你去否認神的聖潔和公義才能改變你。他只需要使你有那麼一點點不順服神，就能借著這裡來毀滅你的生活。
使徒看到了這種危險，他們知道撒旦無時無刻都在觀察著每個人的腳蹤，你一旦給了他一個機會讓他留了地步，他就會在你的生活中紮根，開始毀滅你的工作。但如果你不給他機會，他就無法做這些事情。撒旦無法抵擋聖靈,也無法抵擋使徒在以弗所書裡所描述的真理的盔甲。
彼得很擔心那些遭受世界的逼迫﹑政府的逼迫﹑和當時宗教勢力的逼迫,他認為信徒們應該知道這些並不是真正危險的事情，也不是我們真正的仇敵所建立的體系。真正的敵人是那撒旦，是他在每時每刻尋找攻擊的機會。大衛王只不過多看了一眼，就給了他機會。彼得只不過稍有一點擔心，也給了撒旦以可乘之機。亞拿尼亞存了點私心，撒了個謊，就讓撒旦抓住了。凡是給他機會的人都會發現撒旦已經來佔據了他們。
如果你想要抵擋撒旦，你就必須要謹慎，要認清你所面臨的紛爭的實質是什麼。你也必須要儆醒，知道撒旦在每時每刻觀察你。你必須要完全地依靠聖靈，用神給你的盔甲來抵擋那惡者的攻擊。總之，要謹守，儆醒。
11. 撒旦的道理
彼得後書1:16-22
如果你只知道撒旦假扮別人而又要找他，那應該到什麼地方去找呢？在酒吧的角落裡？在色情用品店？賭場？舞廳？你想過去教堂裡去找嗎？你會在那裡找到他。看起來聽奇怪，不過撒旦確實是更關心你在想什麼，你信什麼，這些對他來說比你做了什麼更重要。撒旦的願望是控制你的心靈，這樣他就能控制你的行為。撒旦對他的目標會非常地專心。所以說他會到教堂去。
撒旦也有他的道理。在提摩太前書4:1裡保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」這鬼魔的道理說得不是關於鬼魔的道理，而是鬼魔要宣講的道理。使徒約翰在他寫給7所教會的信中，即在啟示錄2:24裡說，「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他素常所說撒旦深奧之理的人，我告訴你們，…」
宣教給人類社會帶來了最大影響和改變。儘管撒旦可以利用各種先進的現代通訊工具，但沒有什麼比神所定的宣教更有力，給人的生活帶來更大的改變。被呼召出來宣教的人控制的是人的心靈。當然，撒旦也想用各種方式來改變人的思想。他會用高壓政治手段，利用報紙﹑雜誌﹑廣播﹑電視。但這些辦法都沒有宣教更有效。
因此，他就要來傳播他的假道理。撒旦以公義的使者的身份來佔據講臺，這樣他就能向下面的人發號施令，控制他們的想法。歌林多後書11:13裡有關於撒旦宣講他的道理的記述：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作是基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照這他們的行為。」
看來，撒旦既有自己的道理也有他傳播這些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方，好使眾人能來聽這些人的教導。他被那些人本只屬於神的使者的權柄，再讓他們去教導假道理去捕捉人的心思意念。使徒在約翰一書4:2裡再次強調說，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此那麼可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。」你可以看到使徒在這段話裡警告說要有假靈出現。這些假靈就是現在那些把自己裝扮成神的使者，而實際上卻是從撒旦來的人。他們來不是要傳講真理，而是要傳講那些撒旦用來蒙蔽人的心眼的假道理。
彼得在彼得後書2:1也談到了同樣的事情：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」以上我們所舉出的經文都強調了一個事實，這就是撒旦通過那些表面看來是宣講福音的使者或是屬神的人，而實際上卻是撒旦的使者的人來傳播撒旦的道理。
主已經很清楚地說過撒旦永遠不會傳講真理，他宣講的只會是謬誤。約翰福音8:44節裡說：「你們是出於你們的父魔鬼。」這句話的語氣非常重，因為基督這裡講的對象是他那個時候的宗教領袖。他們都是正直﹑有文化﹑受尊敬的人，他們的能力使得他們擔當瞭如此的重任，有如此大權柄。但基督卻對他們說，「你們是出於你們的父魔鬼。」基督這樣稱呼他們是因為當基督說：「我就是道路﹑真理﹑永生」，他們卻說這是謊話。他們對人說要遵從他們的路，要遵從那些外在的法利賽人的律法。基督說：「我就是真理。」而他們卻說，「不，不。你是個騙子；我們的手中有真理，是從摩西那裡得來的。」基督說，「我就是生命。」他們說，「不，你有生命但不是生命，因為你是亞伯拉罕的子孫。如果你想得完全的生命，跟從我們的傳統吧。」他們把基督叫做說謊者。當基督說，「我是神的兒子，」他們說，「你是魔鬼。」他們否認主耶穌口裡說出的每句話。所以基督對他們說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來說謊的，也是說謊之人的父。」基督是在這裡強調說撒旦在撒謊。還記得撒旦這樣騙夏娃的嗎？「你們不一定死。」不過基督要強調的還遠不止這些。
撒旦不僅撒謊，而且他有說謊的本性。撒旦建了一個假系統，它完全是與神的真理背道而馳的。說撒旦撒謊不僅是因為他不說真話，還因為他建立了一個假的系統，而這個系統就被稱為「撒旦深奧之理」，是完全違背聖經真理的。在提摩太后書3:13裡保羅說，「這是那作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也必被人欺哄。」假師傅們自己被騙上當，被欺哄了之後，也來起鬨別人想控制別人。
在帖撒羅尼迦後書2章裡，保羅在談到那不法的人要來臨的時候反復地強調了這一點。在9節他寫到：「這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能﹑神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的新，叫他們信從虛妄」。
我們談了以上這麼多就是要強調這一點：撒旦有個公開的目標，這就是要控制人的思想。如果他能控制熱的思想，他就能控制人的行動。他建立起了一個騙人的體系，是與神的真理完全相反的。他把他的差役喬裝打扮，好使他們看起來象是公義的使者，在這層外衣之下，他們宣講著騙人的言論。而且撒旦還把這些人推上了高位，讓他們掌權，好使人們都來因為他們的職位而尊敬他們，聽從他們的教導，也就是聽從撒旦的教導，跌進撒旦的騙局。最終使他們按照撒旦的模式來生活。
在我們閱讀神的話語的時候，我們會發現有些地方常常是撒旦攻擊的對象。而有些地方撒旦則想方設法不讓人去相信。但撒旦在有些情況下也會退後。如果一個人只把基督當做他的好老師，撒旦就會退步。如果有人要相信聖經只是本特別的書，而裡面充滿了謬論，是不可信的，撒旦也會靠後。撒旦會允許人們對神的道理有一點點的了解，但如果人要去了解神的那些基本原則，他就不會再容忍下去了。
撒旦首先要攻擊的就是聖經，他要否定聖經是神所默示的，是滿有權柄而且沒有謬誤的聖經。或許你對這種說法會感到有些陌生。聖經完全是在聖靈的啟示下寫成的。雖然聖經裡各部書在屬靈的價值方面可能有所不同，但每一部書，從創世紀到啟示錄，都是從神的啟示而來的。民數記和以弗所書或許有所不同，但這並不等於神在以弗所書上的啟示更多一些。
聖經因為是神所默示的，所以聖經裡面沒有謬誤。無論是從地理﹑歷史﹑科學。還是從宗教信仰等方面來說，聖經都是沒有謬誤的，神不會騙人。正因為聖經無謬誤，所以它應該在我們生活和信念上擁有的絕對權柄。我們所做和所信的必須要和聖經的原則相吻合,否則我們就落進了魔鬼撒旦的誘惑。聖經的原則是撒旦所痛恨的原則。
從提摩太后書4:4中我們可以知道當世人「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」的時候，那日子就要來了。真道是什麼？就是神的話，是聖經。撒旦的第一個目標是使人不相信由神所默示的聖經的統一性和它的權柄。許多人告訴我說神在他們小的時候就通過「傳統」教會在他們心裡栽下了信心的種子，而當他們帶著對神的話語的簡單的信心來到大學或是學院什麼地方的時候，當他們與那些有知識的人一同坐在班級教室裡的時候，他們發現他們對神的話語的態度改變了。而當他們的大學課程結束的時候就完全拋棄了聖經，他們把這當作是一種先鋒的姿態，反對對他們的所有權柄。那些如此毀滅真理的人都是撒旦的器皿。他們以倡導知識自由為偽裝，而實際上卻在做撒旦的工作。他們宣揚撒旦的道理，毀壞神的計劃的基礎。撒旦不會容許有人按著聖靈的感動而接受聖經的權柄，確認聖經的統一性。要想看看撒旦的工作到底成功到何等地步，我們只需要看看我們國家的普通學校究竟做了多少跟訓練教會工人的工作就能明白了。要找到一個完全靠神的啟示，確信聖經的權柄和統一性的學校簡直就象是在大海浬撈針。很多學校都是在按照他們那種所謂培養「公義的使者」的思想，在有系統地破壞真理的根基。這些人都是撒旦的使者，因為他們都在宣揚撒旦的迷惑和他的教訓。
撒旦也不會容忍人去接受屬基督的人的教訓。聖經表明耶穌基督是永生神的永生的兒子。耶穌不是受造之物，他的位格與天父一樣。為了拯救我們，他道成肉身，自己降卑為人的樣式，因此把完全的神和完全的人統一在他的身上。他以救主的身份因我們的罪而死。神在基督受洗的時候就肯定說他是他的兒子：「這是我的愛子，我所喜悅的。」但也有人把神稱為騙子，說神在騙人，在迷惑人。這些人教導眾人說耶穌基督是個好人，值得尊敬，可他自己被迷惑﹑被欺騙了。可他們卻叫我們去跟從那個真地受騙上當，自以為自己是神而其實什麼都不是的人。使徒約翰在約翰一書4:2裡告誡我們說，「凡靈人那耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」使徒在這裡警告那些他已經牧養了很長時間的教會說要知曉撒旦的誘惑。撒旦不會容許人相信聖經的統一性，這正如他不會容忍人去承認神說耶穌基督就是成了肉身的永生神的兒子這個事實一樣。
在撒旦所否認的各種事實中有一樣就是基督是由童貞女所生的。神道成肉身也只能通過超自然的方式。舊約裡已經預言他要這樣降生（以賽亞書7:14），而新約則見證了他是由童貞女而生的。如果耶穌基督是由童貞女所生，那麼只有耶穌就是神所應許的那位，也就是耶穌自己所說的他是神的兒子的說法能夠解釋這一切。為了否定基督的神性，撒旦就非得去破壞基督由童貞女所生這個事實。這也是聖經中最受攻擊的一個地方。報紙上經常有報導說某個位居高官的人公開否定聖經裡的這一條，這蒙蔽了一些本來敬畏聖經上的話語的信徒。這樣的行為使他們掉進了撒旦的陷阱，儘管他們有時還披著正義使者的外衣，但他們已經成了撒旦所使用的工具。他們都是騙子，而這些騙局到頭來都不會有什麼好結果的。
還有另一個撒旦也絕不會妥協的領域裡，在任何情況下他都不能容忍人去相信從基督的寶血裡能得到救贖這個真理。如果撒旦痛恨神的話語，如果撒旦痛恨關於基督人性和神性的教導，他最痛恨的該是關於基督為世人灑寶血的教導。彼得在彼得後書2:1裡說，「將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。」請留意「連買他們的主他們也不承認」這段話。這引出了有關救贖的教導。救贖的意思就是用買賣的方式獲得自由。而根據聖經這贖價就是耶穌基督的血。基督為了我們能夠不再做罪的奴仆，從罪的捆綁下解脫出來，使我們最終脫離罪，不至於受到罪的懲罰，他自己死在了十字架上。因為我們都犯了罪，所以我們欠神的是死的債。「罪的代價乃是死。」耶穌基督來替我們還了這個債，並且一次全部付清。這筆交易是公平的。我們的罪是死，而他就我們撒了自己的血。可以說，所有的教導中，撒旦最恨的就是這一條關於基督的寶血的教導了。
我們可以很容易地看到撒旦是如何宣揚他的魔鬼的教導的。我們所領受的教導的根基是聖經的權柄。當撒旦來宣揚他的教導的時候，他就派一個人假冒公義的使者，用他的教導去代替神的話語。每一種假學說﹑支派和所謂的「主義」等等，它們的存在都需要對聖經補充些內容，增添啟示。在每一種受人鼓吹的假教導中，都是有一些人的作品被人提高，超過了神的話語，他們這些人的地位也被高舉到權柄超過聖經的地步，所以他們就成了那些學說的基礎。撒旦就是通過這種方式用人的話代替了神的話語，可受責備的卻是神的話語而不是那些人用自己的筆寫出來的東西。所以說，當我們來到人的面前要把聖經的真理告訴他們的時候，我們一定要讓他們看神的話語。只有這樣才能做成神的工。
當神把耶穌顯明好讓人都能信他跟從他的時候，撒旦的對策就是要把耶穌基督撇到一邊，不讓人都去注意耶穌，把人的注意力分散到其他人的身上。世界上有許多人沒有拜倒在主耶穌的名下而是拜倒在其他的名下。這些人到底是穆罕默德﹑佛﹑孔子還是其他什麼哲學家或是什麼宗教﹑政治領袖都沒有什麼區別。重要的是撒旦通過這些人把人的心思從耶穌基督那裡搶奪了過來。歌林多教會就遇到過這樣的危險。假師傅來到歌林多教會並沒有宣揚別的福音，但歌林多教會卻因為把這些師傅的地位抬舉過高，甚至超過了基督的權柄，而使信徒們分別去跟從保羅﹑亞波羅或是磯法，結果使歌林多內部產生了紛爭和分裂。
當撒旦面對人因著對耶穌基督的信而得救的真理的時候，他就不得不用其他一些東西來假冒救贖的計劃：他那些公義的使者拋掉神的律法，勸說人相信只要他們受洗﹑領受了主的聖餐並參加教會，他們就得救了；或者如果他們行善到一定的程度就會得救。這些都是撒旦的欺騙，因為彼得曾宣告過聖經的真理說普天下沒有其他的名我們可以靠著得救，我們只有靠著耶穌基督的名才能得救。
當撒旦發現有人全心地信服聖經裡的教導，相信聖經是在神的啟示下完成的，各卷書都是完整統一的，他相信耶穌基督是永生神的兒子，為拯救我們而道成肉身，他相信只要憑著對耶穌寶血的信心就能得到救贖，撒旦會放過他嗎？撒旦會向神承認這些都是真！他會向神承認自己的失敗！但是撒旦不會放過他，他會想盡辦法在真理的方面迷惑他，讓他看不清救贖完全是通過對耶穌基督的信心靠著他的恩典而來的這個事實。
撒旦對是血﹑被救﹑重生一類的詞語特別憤恨。要是我們傳福音的時候可以迎合別人，不告訴他們本是罪人，把這些詞語都刪去，再告訴他們需要得救，而且他們靠著對耶穌基督的信心就能重生，那麼引領他們相信基督那一定容易地多。人沒有得救是因為他對耶穌的人性並不了解。他得救了是因為他接受耶穌基督為他個人的救主。人沒有得救是因為他「只是把一些事情交給耶穌來照管」；他得救了是因為他接受了耶穌基督並相信他的血能夠救贖人的罪。為了讓福音更接近那些沒有得救的人，我們把那讓人生畏的十字架也放到了一邊，我們也不想對那些說，「你是個失喪的人」，因為我們怕這種話會激怒他。當然，這種話會若得他不高興，但人如果不意識到他本是失喪的人，他就無法來到耶穌基督的面前。
保羅在這方面是我們的楷模。我們需要時刻儆醒,免得撒旦勝過我們。使徒在加拉太書5章裡有段有趣的話，他在11節裡說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」基督對尼哥底母說，「你們必須重生。」如果你說「現在的人不明白這其中的意思。」是的，他們或許不明白，但你只要肯花1﹑2分鐘他們就能明白。「人不願意聽到關於血的事情。」是的，但必須有人告訴他們只有靠著血才能得拯救。我們作為敬畏神話語的人，作為尊崇基督人子權柄的人，週圍相信救贖的真道，相信得救是完全依靠對基督寶血恩典的信心的人不應該試圖讓福音的道理看起來對那些不信的人更有吸引力。如果我們這樣做了，我們就變成了那惡者的工具了。
神愛世人，甚至賜下他的獨生子來拯救世人。神現在把信徒們派送到世界裡就是要告訴世人神的真理。這真理必須按照神的方法，憑著神的權柄來表現出來，這樣人才能認識到他們本是失喪的，他們需要救主，需要耶穌基督為他們的唯一救主。福音是神的能力，這能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒，認識到他們本是不可饒恕的被咒詛的，唯有福音可以赦免他們的罪，並使他們有永生。我們必須要小心，免得我們給魔鬼留了地步，反而使我們阻礙了神的真理。
我們最後在對那些從未接受過耶穌基督為你個人救主的人說一句。或許你曾經被撒旦的一個使者迷惑了，使你覺得聖經沒有權柄，基督只不過是個好人，你可以靠你自己得到拯救。根據聖經的權柄，只有一個人可以救你而這個人就是耶穌基督。只要你說：「我是個罪人，我願意接受基督為我工人的救主」，那麼他就會拯救你。就是這麼簡單。你願意接受他嗎？
12. 撒旦對傳福音的反應
馬太福音13：1-9
在撒種的比喻裡（馬太福音13章），主向我們揭示了撒旦對神的話語破壞工作。希伯來書4:12告訴我們「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至靈與魂，骨節與骨髓，都能刺入﹑刨開，連心中的思念和主意都能辨明。」撒旦知道神的話語是活的道，滿有能力。他跟你一樣都明白正是因為神的話語是活的，所以它才能生生不熄，永遠長存。有生命的種子不會永遠在地裡不發芽，它會破土長大結出果子。神的話就是神良善的種子，是有生命的種子，這種子撒在好土地上就會生長，並結出公義的和平果子。
這就是先知以賽亞在寫以賽亞書55章時的信心，他堅信神會成全他自己的話語，會應允他自己的話語。這也是我們主在馬太福音13章裡的教導，他在8節裡說種子落在好土裡的就會結出果實，有100倍的，有60倍的，也有30倍的。他生恐人們沒有抓住他教導中的真道，有在23節裡解釋說，「撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來有結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」主的話見證了神的道，神的話語落在聖靈預備好的人的心裡，人就接受了，而且一定會結出果子來。因為神的道是活的道，滿有能力，它能自己生生不熄地生長下去。撒旦對這個事實也很清楚，只要他預料到神的道要被傳播開來的時刻，他就要出來把那種子偷走。當然他更願意去控制那傳播別樣的道而不是神的真理的人，那樣他就不必去做把那種下的種子再拔出來的工作了。
讓我們想象一下撒旦在神的道被傳開時要去做的工作吧：如果神的真道的種子放進了500個人的心田裡，他就必須得派500個鬼魔分別進入那500個不同的人的心裡去把那已栽下的種子再拔出來。如果他能讓這500個人把他的謊言當作是神的真道來領受，那麼這個效率會有多高啊。不過他知道神的道一定會被傳開，真理一定會被向世人顯明，所以他也做好了準備不讓神話語的好種子落到好土地上，這樣它就不能結出果子來了。
在馬太福音13:3裡，主說有個撒種的出去撒種，而那撒種的人就是他自己（13:37）。「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子。」他對那些已經得拯救的人宣佈說神的話語就是好種子。
不過，神子剛把這種子播撒下去，撒旦和他的群走卒也就開始出來活動了。在4節裡，耶穌嘆息說「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」在每塊地的旁邊都有一些記號，為的是不浪費好土地，儘量都種上東西。而田邊的那些小路在人的腳下被踩實了，人在這路上一邊走著一邊撒種，有些就落在路上了。但落在這路上的種子是無法發芽生長的，那些跟在撒種人後面的鳥就把落在這路上的種子吃掉了。主在19節裡解釋說，「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」
落在路旁的好種子有兩個特點。首先，聽者不明白這好種子。「聽見天國道理不明白」。其次，撒旦來把種子奪走，所以這種子就無法生根發芽。「飛鳥來吃盡了。」這樣的種子也不能存活下去。這向我們揭示了撒旦對付所傳的神的道的首要策略。第一，當神的話語一被宣揚的時候，撒旦就要來弄瞎人的心眼，不讓人明白所傳的天國的道理。而如果一個人聽到了真理卻不明白，他就不能預備好去接受﹑去順服那真理。假如撒旦允許那種子存活下來，那種子就要發芽。從天國降下的雨水將會澆灌它使它茁壯成長；而只要有生命存在的地方，就有可能會結出果子來。所以說撒旦的首要目標就是把神的話語從你的心裡面除掉，這樣當你聽到的時候真理就會從你的這個耳朵進從那個耳朵跑出去。你如果不太注意這真理，接下來撒旦就能設法不讓它得到天國雨水的滋潤，不讓它最終結出果子來。撒旦就這樣弄瞎你的心眼，儘可能地讓你對神的真理充耳不聞。只要沒有了種子，當然就不會有生長，沒有神的話語，當然也就不能結出果子來。每個人生活所要結出的果子都要依靠對神的話語的接受程度，因為沒有活的種子就沒有果子。
為了不讓你接受神的話語，撒旦會用別的東西來假冒神的話語。如果撒旦看見你伸出手去拿聖經，為出現的一些問題從聖經上尋找答案，他就可能會派個具有傳福音的使者的身份的人來幫助你解決問題，但靠的卻是聖經以外的解決方法。你有多少次在渴慕耶穌基督的真理的時候去尋找某些人，而你得到的卻不是滿足，而是發現你仍然還是非常飢渴？為什麼？是因為從那些人得到的東西裡面沒有生命。那不是神的話語的種子。撒旦會盡一切可能把你同神的話語分開。聖經裡沒有寫到的，沒有說過的，那裡面就沒有神的話語的種子。
撒旦也可能會帶你到某個地方，讓你的心志在沒有準備好的時候就接受神的話語。他會在你的心裡放進大迷團，以為神的話語是深不可測，無法搞明白的。許多人發現他們在主日學裡或是週日禮拜的時候學到的東西根本就不能幫助他們解決前一天晚上的難題。撒旦在神的話語還沒有被傳揚出去的時候就開始了他的工作，而你對這些都一無所知，你想的是這是段娛樂或休息的好時候，你沒有意識到撒旦正在弄瞎你的心志，弄聾你的耳朵，讓你對那些真理充耳不聞。
有時撒旦也會讓你帶著心底裡隱秘的罪來聽神的話。只要你裡面還有沒告白的罪，聖靈就不能引領你讓你悔改，他也無法做教導的工作。聖靈的感化和教導不是同時進行的。所以如果撒旦能使你進入到罪的裡面，再把你帶著這為坦白的罪去聽神的道，你實際上無法去真正了解神的話語。不坦白的罪也是撒旦針對那些撒在路邊的種子的詭計的一部份。
撒旦也可能讓你帶著對某個信徒的敵意或仇恨去參加聚會，而你就被那個人或你自己的事情完全佔據了。那敵意和仇恨會阻止聖靈去澆灌那為榮耀神而要結出的果子。你心底的那些苦澀會阻止你接受神的話語。
對已傳揚出去的神的話語還有另一種結果。從5節裡我們可以讀到：「有落在土淺石頭地的，土既不深，發苗最快」。撒旦對這樣的人花的工夫要多一些。撒旦無法阻止他去聽從神的話。那人聽了就接受了，那種子就在他心底裡活了。撒旦對付這種人不得不採用別的辦法。種子栽下後就要生根﹑成長，最終結出果子來，除非生長的過程被抑制住。撒旦會做些什麼？5節說種子落在「石頭地」裡，20和21節主向我們解釋說，「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。「這裡講述的是這樣一種人，他們聽了神的道就接受了，他也為這道而歡喜。他也把這新發現的對基督的愛向眾人傳揚，但對他自己他開始產生懷疑。當他與外人分享在耶穌基督裡的信心的時候遭遇到各種反對﹑懷疑和冷漠，這些就使得他心底裡的種子乾枯了。主對他的門徒們說過，逼迫一定會來，他向我們警告說各種政治的﹑社會的和宗教方面的逼迫都會從外面和裡面臨到基督徒的身上。他用這種方式來提醒徒弟們來準備好迎擊魔鬼的攻擊。
有多少人聽了神的道就信了，而當他們計算了為此要付出的代價之後就有離開了！都多少生意人從未得到屬靈的生長，因為他們害怕自己一旦把自己全部獻給耶穌基督，按照神的原則遵從他的命令之後，他們整個的家產就都沒了。又有多少年輕人在學校裡不敢承認自己相信聖經，因為他們害怕因此而失去了別人的喜愛和尊敬！這樣看來，神的話語沒有結出果子是因為在它發芽之後，逼迫就來壓制住了生長。
我們的主在7節裡接著說，「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」這是撒旦破壞神所撒的好種子的第三種辦法。主在22節裡解釋說，「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」這粒種子也撒在肥沃的土裡，它甚至還沖破了壓在頭上的重重困難發出芽來，雖然長在荊棘從中，但它最後還是長起來了。撒旦對這種人下的工夫最大，因為他得從好土地中把長得很好的種子給拔出來。他要怎麼做？基督在22節裡對我們說：用世上的思慮和錢財的迷惑來使他跌倒。
如果撒旦不能在神話語的種子發芽前把它除去，或者不能在它還沒有把根扎牢的時候把根拔去，如果那種子已經張大，準備要結出果實了，那麼撒旦就要用用屬世界的東西充滿我們。他要給我們一些新的目標，這些目標同我們從神的話語裡﹑從耶穌基督那裡所領受的目標是不一樣的。例如，撒旦選中了一個商人，他可能不去逼迫他（撒旦可能試過，但沒能奏效），相反他可能去抬高這個商人，給他受人尊崇的地位和權柄。這人就變得很忙，根本沒有時間來思考神的話語。這樣他的工作就完全佔據了他的時間。或者，撒旦也用過第二中方法去用貧窮來試探他，但撒旦發現這樣只是把這人更推向了神的話語，那人更去依靠主；他這時就會掉轉頭來使這人富有，讓財富去網羅那人。那人就不斷想著積累財富，也就沒有時間來思考神的話語。對這個世界的體貼佔據了我們的心，我們祇想著自己的事情，財富的欺騙使我們的腦子裡充滿了物質的東西。不管我們中了哪個圈套，我們都被自己的地位﹑責任﹑成就等等所佔據，我們就忽略了神的話。而我們如果忽略了神 的話，就一定不會結出果子來。
或許你會想那些物質上的恩惠是來字我們的神。請允許我說，這些東西也可能是撒旦的圈套；撒旦可能就是要用這些來把神的話從你的心底裡連根拔起，好使你的生活結不出果子來。我要再次講，撒旦不在乎你做什麼，但他非常在乎你信什麼，你知道些什麼。他會讓你去做任何你喜歡做的事情，但他不能讓你去信神的話語，接受神的話語，用神的話語來衡量你的生活。他要是這樣做了，那神的話語的好種子就落到了好土地上，生根發芽，並要在神的時刻結出果子來。
如果你在讀這本書的時候又想到了工作上的事情，有想起要解決明天的問題，清理昨天是事情，這些都不會讓人感到奇怪的。你們中的一些家庭主婦已經被家裡的事情份了心神。你想知識來自聖靈的嗎？不是。魔鬼就在這裡忙地很，拼命不讓神真理的種子被栽種上。你或許上次在聽道的時候感到有些睏倦。你想這是來自神的真平安在使你入睡嗎？不是。撒旦知道神又有好種子要撒，他就在週六晚上誘惑你，使你睏倦，不讓你第二天有好精神去聽道。他促使你晚睡，結果你在星期天清晨禮拜的時候還在打瞌睡。撒旦看見你在瞌睡就會說，「我不用在擔心這個人了。今天早上什麼種子也不會栽進他的心裡。」撒旦的工作就這樣在你的身上作成了。
馬太福音13章所講的第一個比喻裡教導我們當神的兒子在撒種的時候撒旦在做些什麼。但那並不是撒旦工作的全部。在24節裡主又給我們講了一個比喻，這個比喻和第一個正好相反。他說「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。」稗子和麥子長得很像，只有到了收割的時候，你才能把他們明辨出來。它們長得雖然象，但稗子不能結出果實來。「田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵作的。』」我們看主在36節裡是怎麼向我們解釋的。這是個很奇妙的道理，所以基督的徒弟們就說「請把田間稗子的比喻講給我們聽。他回答說：『那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。』」
在主的解釋裡想我們顯明瞭撒旦對神的道的第二中對策。撒旦也撒種。我們經常忽略了這樣一個情況，我們每週拿出一兩個小時來聽主的教導，宣揚主的道，而撒旦卻整周時間都在向我們撒種。撒旦很忙。他一點都不懶惰，他會一直堅持撒種。而且他也在為他撒的種子準備土地，好使這些種子也能結出他的果子來。每次你不接受神的話語卻去接受人的話語，你就在接受他的種子。每次你的頭腦被耶穌基督以外的事情所充滿，你就接受了撒旦撒的種子。接下來你又會問自己為什麼你的生活結出的果子那麼少，你的基督徒的生命成長的那麼少。如果沒有種下好種子，離開了神的話，你就不可能有成長。
主在馬太福音13:8裡說「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」他在23節裡作了解釋，「撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」請注意，這裡的種子都是一樣的。無論是落在荊棘裡的，落在路旁的，落在石頭地裡的還是落在好土上的，種子都是一樣的。撒種的人也是同一個，都是耶穌基督。所以你不能用種子或是撒種人的原因來解釋結果子的不同。這其中只有一樣不同，這就是土地的準備程度是不同的。路旁的土地根本就沒有做準備，石頭堆裡的土有一點點的準備，荊棘叢裡的土有一些準備；而結出一百倍﹑六十倍﹑三十倍的土壤被準備的非常充足。
神的話語在你生命裡結的果子跟你準備讓聖靈在你的生活和心裡擁有的權柄有直接的關係。如果你的心沒有準備就來到神的面前，那種子就會被撒旦奪走。如果你帶著充滿罪﹑苦澀﹑怨恨﹑嫉妒來到神的面前，神的話語永遠也不會在你裡面結出果子來。但如果聖靈在你的心裡把你准備好接受神的話語，主耶穌基督所撒下的好種子就會結出果子。
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