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13 撒旦如何誘惑人
馬太福音4:1-11
撒旦最初的背叛是對神的權柄的挑戰，看看到底神有沒有權柄去統治他所造的，到底神的命令可否不遵從，到底可否不信神。翻開人類歷史的長河，撒旦一直在傳播他的謊言，說他有統治的權柄，人都要聽從撒旦的話，人都要信撒旦。這個問題最終一定要解決的，因為不能有兩個主同時在一個地方稱王掌權。兩個完全相反的觀點不可能都是真理。兩個不能同時都有權被人敬拜。撒旦自己明白他只不過是被造之物，他的生命是被造的，他有一天將不得不承認神才是那創造者，只有他才有那不是被造出來的生命，但是撒旦要想方設法來阻延這個時刻的來臨。而根據神的時間，當這場爭戰無法再拖延下去，必須解決的時候，那個時刻也就到來了。
在我們的主耶穌出來進行傳道事工之前，他先來到曠野裡受到了撒旦的試探，他在這場與撒旦的爭戰中打敗了魔鬼，為我們一次性地解決了這個問題。從對這件事的簡述中我們有時會以為耶穌來到曠野，是因為他被魔鬼追趕，他想找個地方來躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能試探他。但事情正好相反。撒旦是被追趕的對象。神配得被遵從嗎？神的話值得相信嗎？神配得敬拜嗎？撒旦知道他與基督相爭戰最後的結果是什麼，當然後來就趕緊逃跑了。基督在曠野裡是受了聖靈的指引；他在那裡是為成全神的旨意，他在那裡是為了痛擊撒旦。從4章的記載總我們可以清楚地知道撒旦試探耶穌的經過。
根據聖經撒旦只有3條通路進入並掌握人的生命，它們就是肉體的私慾，眼目的情慾和今生的驕傲。希伯來書的作者告訴我們基督凡事都受過試探，只是沒有犯罪。作者沒有向我們強調他受到試探的數量，但他一再強調說耶穌基督受過各種各樣的試探。撒旦用過各種各樣的辦法來攻擊耶穌基督，想讓他聽從撒旦的旨意。因此我們可以很清楚的知道對基督的誘惑來自三個方面。肉體的私慾的方面，他非常飢餓；驕傲的方面，他對神的信心受到誘惑；在眼目的情慾方面，列國都擺在他的眼前。我們對這裡所記載的都不會感到太陌生。不過我們應該注意到，這裡向我們顯示了撒旦對我們誘惑的三種方式。今天，他對你的誘惑也跟以前的如出一轍。
在馬太福音中記著說基督進入曠野與撒旦在靈裡爭戰並不是出於他自己的意思，而是根據神的旨意，因為他是被聖靈引導而進入曠野的。他靠的不是自己的力量和權能，而是聖靈無盡的能力。他進入曠野不是去尋找自己的東西，而是去解決撒旦背叛神留下的問題。聖經記著說耶穌整整40晝夜沒有進食。一直到後來耶穌才開始飢餓。馬太在這一點上說的十分清楚，「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」
我們無法根據自然規律來解釋為什麼人可以這麼長時間不進食卻仍舊沒有什麼不良反應。不過在約翰福音4章裡有對此的解釋。在基督前往撒瑪利亞的途中，他為了能單獨和一個在靈上十分渴求的人見面，就把徒弟們打發出去到村子裡找食物。徒弟們走後，他見到了那個在靈上十分飢渴的撒瑪利亞婦人。他想那婦人顯示了他就是從神而來，為要滿足人們需求的人子。當這些都過去之後，徒弟們也回來了，他們帶給他一些買來的食物。徒弟們就對他說，「拉比，請吃」（約翰福音4:31）。但他卻回答他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。』」我們的主想門徒們揭示了他與神的旨意的關系才是那每天支持他的動力。當其他人依靠物質的東西來支持他們的身體的時候，他依靠神的旨意，神也按照他對耶穌的意思來支撐他。主能在曠野裡40天禁食，也是因為他能完全順服神的旨意。他對神的信靠就給了他支撐身體需要的力量。
撒旦首先來試探的也就是耶穌與神旨意的關係。撒旦把基督在世上的身份作為一種假設，他說「你若是神的兒子」。我們無須提醒你聖經告訴我們魔鬼也信，不過卻是帶著戰驚（雅各書2:19）。當我們現代人毫不遲疑去否定耶穌基督的神性的時候，當他們輕率地否定耶穌基督是永生神的兒子，由童貞女所生的時候，地獄裡的天使卻沒有一個懷疑耶穌基督的這個人的。撒旦在這裡並沒有質疑耶穌的人性，他是把這一點作為假設提了出來。他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」神早已賜下了食物來支持身體的需要。在神創造的時候，他把亞當和夏娃放進了伊甸園，那時他就對他的創造說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（創世紀2:16）。神支持身體的辦法是靠消耗食物。而撒旦卻在迷惑耶穌去做神不允許的事。耶穌面對的是關於神的命令方面的試探。在一個十分漂亮的外衣下，撒旦借著合理的邏輯來到耶穌面前說，「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
對於今天許多人不願去認定的事情，撒旦卻承認了。今天的人懷疑神的話語的權柄。比如說，聖經說所有事物的存在都是因為神創造了它們。聖經教導我們宇宙萬物的存在都是靠著主耶穌基督的能力。聖經向我們指明耶穌基督就是神的兒子。而現代的人卻毫不遲疑地稱聖經裡說的是假的，神的虛構的。但撒旦還沒有現代人的心腸那麼硬。他承認耶穌基督是創造者，是神的兒子，靠著他口裡的話就會成就當初神創造的時候所顯示的神跡。跟創造宇宙相比，耶穌要把石頭變成食物簡直太容易了，撒旦自己也承認耶穌能做到這一點。所以他就迷惑耶穌說，「吩咐這些石頭變成食物。」
那麼哪裡有撒旦的誘惑呢？神已經給了人食物來支持身體。基督在禁食40晝夜之後正需要食物。耶穌基督也有權柄讓石頭變成食物。誘惑在那裡呢？撒旦在這裡的誘惑十分巧妙，他是要讓耶穌基督背離神的旨意。因為耶穌基督是在聖靈的指引下來到曠野的，他對聖靈的順服就是支持他身體的力量，而他所忍受的肉體上的飢餓也是神旨意的一部份。飢餓也是神的計劃的一部份。如果耶穌根據自己的意思來滿足他自己的要求，就背離了神向他顯明的其中的關係，就違背了神的旨意。
撒旦在這裡的詭計是這樣的：假如你是神的兒子，你沒有理由不能做你想做的事情。他在暗示神與子之間的關係可以允許他不按照神的意思自己去行。你既然是神的兒子，怎麼還不能根據自己的意思行呢？你不用總想著神的旨意，不用總依靠神，先滿足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶穌做的就是不遵從神，不順服神的旨意。
神希望我們都能夠順服。神對我們有計劃，聖經向我們說明瞭這個計劃。神很清楚地表明誰尋求聖經誰就會一步一步知道神對他的計劃。有時我們會覺得我們的兒子的身份使我有權柄來判斷神的旨意��去決定我們究竟是否要順服神的旨意，是否要繼續按照我們的好惡來行事，不根據聖經的命令而是根據我們自己的意思。撒旦也來向我們暗示說我們是神的子民，你有對耶穌基督的信心，你就不必去做他說的每句話。你有當兒子的權利。你有自己的思想；按你的意思去做。撒旦對基督的第一個試探就是要使他違背神的意願。這也是撒旦最希望你去做的。
馬太福音4:5,6了記載了第二個試探。撒旦帶著基督「進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：『』你若是神的兒子；可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」聖城耶路撒冷建在山頂上，城的四週是又高又厚的城牆。城角處距地面的高度足有400英尺。耶穌基督被撒旦安置在城牆邊上，就是現在所稱的「殿頂」。撒旦讓耶穌向下面400英尺的地方看，對他說「你引用了申命記裡的文字拒絕了我第一個誘惑，『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』你的回答顯示出你對神的信心。現在我倒要看看你對神的信心到底有多大！讓我引用一個應許：詩人說主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。如果你真得象你說的那樣相信神的話，那麼就跳下去顯示出你的信心吧！你去試試神，看他到底值不值得你信任。顯示一下你對神的應許的信心吧！」
這個誘惑跟第一個一樣，聽起來都很有道理，也很符合邏輯。如果我們有神的話語，並且我們從神的話語中發現了相關的應許，我們就有權承受這樣的應許，我們可以依靠這樣的應許。究竟是什麼保證我們當信了主耶穌基督之後我們的罪就得到了神的赦免？除了神的話語之外我們什麼也沒有。是什麼讓我們確信對那些在耶穌基督裡面的人沒有詛咒﹑沒有審判呢？我們有的也只是神的話語。我們的命運都靠對神話語的相信。我們這些接受耶穌基督的人都已經把我們永遠的命運放到了天父的話語上。神的話語不值得我們信任嗎？撒旦就是這樣用神來試探耶穌。
在撒旦這些話的背後隱藏地是他對神的話語的狡猾的誘惑。聖經裡是寫有神要派天使保護你，但這個應許是對那些順服神旨意的人說的。
有些科學家說：「我相信在我的實驗室裡能夠證明的那些東西」，這句話很讓人懷疑。他把自己放到了審判的位置上，又要求他要得到滿足。當神說了話，而我們去實驗這話的時候，我們實際上是在說我們並不相信神。撒旦來到基督面前迷惑他去展示他到底對神的信心有多大。基督回答說，「不可試探主你的神。（7節）」耶穌基督不必先去實驗一下神的話語才去相信。耶穌基督本來就相信神。那些試驗神話語的人其實是在說只有我證明瞭這些是對的我才能相信。這是來自撒旦的誘惑！如果你想去證明它，你就是在說神是個騙子。這正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二個試探之下了，撒旦的目的就是要使你懷疑神的話語。
但基督識破撒旦第二個試探的時候，撒旦又開始了新的試探。從4:8節裡我們讀到：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」神把管理這個世界的權柄交給了亞當。當亞當﹑夏娃受了撒旦的誘惑吃了禁果的時候，撒旦就成了這個世界的神。從亞當的墮落到如今，撒旦一直都是那篡權者。在詩篇8篇裡神指明他要把王權從撒旦的手裡奪走，並在耶穌的身上重建起來。人子將是那萬王之王，萬主之主。撒旦知道他有的只是篡權者的權柄，耶穌基督會在這個世界上彰顯榮耀。到那時他就不得不把王權歸還給耶穌基督，耶穌基督將成為萬王之王，萬主之主。只有一種情況例外，那就是使耶穌基督拜他，所有這些就會改變。
這個誘惑裡面的詭計就是有權被拜的人就有權被遵從。如果耶穌基督顯示出任何要拜撒旦的樣子，那麼順理成章他也要遵從那有權柄受他拜的人。撒旦的陰謀就是不讓神獨有被敬拜的權柄。這是撒旦對耶穌的誘惑的頂峰。他要耶穌違背神的意願，懷疑神的話語，但這些與這個要耶穌拜神以外的人的誘惑相比都微不足道。
這是撒旦最想從你那裡得到的。當耶穌基督復活一星期後，他向門徒們顯示了他的手和肋骨上的傷口，多馬說到：「我的主！我的神！」撒旦也想聽到這樣的話，比任何事情都更想。如果你拜他，遵從他，按照他的意願去行，那麼他會甘願把世界上的任何東西都交給你。他會控制你的意志﹑你的心，帶你到一個地方讓你聽他的話並回答「是的，我的主。」當他帶你到那個地方的時候，他會抬頭仰望神說，「又多了一個說我是神的人，我有權讓那些拜我的人遵從我的話。」
這個世界已經走在不順服的路上了。這個世界在撒旦的權柄之下，應和這撒旦的話要把神趕下寶座。直到耶穌基督來到世上才有了一個完全順服神旨意的人。當基督來到客西馬尼園的時候他對天父說，「不要照我的意思。」他是在對神說，「撒旦宣稱要被遵從，要人們都信他，都敬拜他。人類都回應了他的話，但是我聽從你的旨意好使這個世界和天使都知道你才是神。你才是那該被遵從，該被人麼相信﹑敬拜的，除了你之外別無他人。」
神對你的心意是要你遵從他的旨意，就是相信他的話，象耶穌基督一樣來敬拜他。你也可以用你的信心，你的敬拜，你的順服來顯明他才是那該被敬拜的，除了神之外別無他人。
要去違背神的旨意，懷疑他的話，不把那本屬於他的感謝﹑讚美都獻給神真的很容易。我們請求你在神的話語的光照下檢驗你與神的旨意之間的關係，你的心裡對神旨意和天父的態度，免得你入了撒旦的迷惑。
14. 撒旦誘惑的步驟
約翰壹書2:7-17
有許多神的兒女都受了撒旦的迷惑，因為撒旦是不可戰勝的，當撒旦來試探某個人的時候，那人就沒有什麼辦法來阻攔他；他們因為撒旦有許多的詭計﹑陷阱，無論我們這樣掙扎反擊，魔鬼都會最終勝過我們。這是魔鬼的謊言，是用來蒙蔽我們的眼睛，為的是不讓我們看清撒旦在誘惑中所行的每一步。因為如果我們對其中的每一步都了解了，防備了他們，如果我們清楚魔鬼的那些陰謀詭計，我們就可以做好準備，在聖靈的幫助下打敗魔鬼。
使徒彼得在彼得前書5:8裡說，「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」撒旦吼叫是為要吸引人的注意力，我們一分散精神就認不清楚他那些詭計的實質了。在約翰壹書2:16節裡，約翰告訴我們撒旦攻擊我們的途徑。他說撒旦只能通過三種途徑來攻擊我們，而不是很多種途徑，這一點很令我們感到安慰。這三種途徑是撒旦叩開我們生命的門的三種方式，我們都它們都不太陌生。使徒約翰向我們總結說這世界上的事都可歸為以下三種：肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲。所有的罪都和這三者有關。肉體的情慾是人從亞當犯罪而來的標記，它的本質就是肉慾﹑貪欲等等。撒旦可能從這些肉體的情慾入手迷惑你犯罪。
罪的第二類就是「眼目的情慾」。這顯明瞭人從本質上說不僅是屬肉體的，還是自私的；他的眼睛裡看到了就產生了貪欲，有了貪欲就想把那物據為自己所有。這和肉體的情慾有著許多的不同。人的本性裡就有貪心，而撒旦就可能利用這貪婪自私來迷惑你。
罪的第三類就是「今生的驕傲」。人的本質是驕傲的，人的心裡渴慕那些可以使他位置昇高，顯得比別人強的東西，這些東西讓他們覺得很喜樂，使他們覺得自己可以不依靠任何人。
當撒旦來迷惑人的時候，他的誘惑一定是基於人本性上肉體的情慾﹑自私自立和驕傲這三個方面的。撒旦關注的不僅是讓人受試探，他還十分關注讓人在他的試探下失敗，最終影響人的意志，產生違背神旨意的言語或行為。他最大的目標是讓人臣服在他的誘惑下，跟從他一起來違背神。撒旦知道人的心理愛慕的是什麼，什麼可以讓人聽話。於是撒旦就把種子栽在那人的心裡，再讓那種子發芽成長，那人就愛慕關切它，最終會去服侍他所愛的。這個過程可能需要很長的一段時間。種子種下去過了很長時間後那人或許才會最終愛上那個撒旦所計劃的那物，最終聽從了撒旦的旨意。也許，這個過程會很快，關鍵是讓人順服撒旦所計劃的那個東西。不管人受到任何誘惑，他都可以查驗一下那到底是屬於從哪個方面來的誘惑，這樣就能立刻分辨出來。那到底是來自肉體的情欲，眼目的情慾還是今生的驕傲？人一旦分辨出來那來攻擊他的誘惑是來自哪個方面的，他就可以用神的話語，在聖靈的幫助下回擊那從撒旦而來的攻擊。
在我們前面所引述的耶穌在曠野裡受誘惑的事情裡，我們看到基督用神的話語來回擊撒旦的攻擊。在對來自肉體的情慾的攻擊方面，他用聖經裡的話回答說「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」在第二個方面，來自眼目的情慾的攻擊中，他用「當拜主你的神，單要事奉他」來對答。在面對來自自私的誘惑中，耶穌說「我願意等到主安排的時候」。撒旦也從驕傲的方面試探耶穌，耶穌回答說「不可試探主你的神」。我們從路加福音4:13裡可以知道，撒旦從那三個方面試探完耶穌後，面對失敗他也沒有什麼更多的途徑來再繼續試探下去了。撒旦的那些試探自從誘惑過亞當夏娃直到現在都很成功，但這些在耶穌的身上都沒有奏效。基督勝過了試探，這是因為他看清了那些誘惑的本質，所以他就可以用聖經裡適當的話來抵擋試探。你會注意到基督並沒有隨便引用聖經裡的話，他分析﹑理解每個試探的含義，所以才能用聖經裡特別的經文和應許來回擊撒旦。我們許多人在撒旦的誘惑前摔倒了，這並不是因為這些人不敬畏神的話語，而是因為我們對神的話語掌握不牢，不能根據一定情況找到神特別的教導。而基督做到這一切。
在撒母耳記下11章裡，我們可以讀到一個受到魔鬼的試探而沒有勝過的例子。聖經裡所記述的大衛犯罪的過程是對每個面臨撒旦誘惑的陷阱的神的兒女的警告，如果我們不明白撒旦攻擊的方法，就不會用聖經的原則來進行還擊，那我們就無法勝過撒旦了。大衛王一天晚上來到他的屋頂上乘涼，2節記著說「一日同樣西平，大衛從床上起裡，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：『她是以連的女兒，赫人烏利亞妻拔示巴。』大衛差人去，將婦人接來，那時他的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房…」我們注意到撒旦首先是通過眼目的情慾來攻擊大衛的，第2節裡說大衛看見婦人沐浴。因為大衛和其他眾人一樣，從本性上講都是自私的，所以當他看到的時候就起了貪欲。他在那時可能想到自己是王，對他手下的子民有絕對的權柄，他有王的特權去得到他想要的任何事。
但神的話語說的很明白。律法裡有不要犯姦淫的罪這一條。在申命記17章裡還有更進一步的指示。在那一段聖經裡，摩西在為以色列建國做准備，他預示說神有一天要為以色列立王。摩西在14節裡說，「『我要立王治理我，象四圍的國一樣。』你總要立耶和華你的神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可以自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹；因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』」人會相信權力，能力，自己的本領，而不是信靠神，因此神說王不要自己加添馬匹。17節又說，「他也不可為自己多立妃嬪，可怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。」
大衛的想法是神所禁止的，不僅有律法根據，更有聖經裡特別的經文的指引。但當大衛向下看時，他的眼裡就滿了貪欲，因為他從本性上說就是自私的。眼目的情慾引發了肉體的情慾，於是他就開始計劃要使他肉體的情慾得到滿足。他看到了，就起了貪念，他就椐為己有。他的心志看到了，接著心裡有了貪心，於是意志有違背了神的話語。
令大衛進入羞愧的誘惑跟以往撒旦誘惑其他人，使他們遵從撒旦的話，違背神的意思的方法是一樣的。
我們在聖經中可以找到撒旦的誘惑分為三個步驟。在腓立比書4:8，使徒談到心思意念的事情，「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念。」使徒在歌林多後書10:5節裡有告訴我們：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
撒旦的攻擊是從心志開始的。他通過肉體或者自私的心理或者是你的驕傲把慾望種到你的心裡。聖經說要在這種子發芽﹑成長之前就把撒旦栽的種子連根拔起，因為如果你容許這種子在你的心裡存在，它就要結出果子來。所以當撒旦通過心志來攻擊你的時候，你首先要被驗查你的想法，你的心思意念，這是撒旦最先接觸到你的地方。一定要靠聖靈的力量識破撒旦的陰謀，把他栽在你心裡的種子拔掉，不容許它繼續生長產生出罪來。
接著，撒旦就要進入你的心。撒旦在你的心意裡種下貪婪的種子，讓你產生肉體的情慾或是眼目的情慾或是今生的驕傲，你就有了貪戀的的目標。這就是為什麼所羅門王在經歷過多次與撒旦的爭斗後在箴言書4:23裡所說的「你要保護你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」如果撒旦種下的種子發芽，你的心就回開始貪戀撒旦為你設下的目標。所以使徒在約翰壹書2:15裡命令我們說：「不要愛這個世界和世界上的使；人若愛這個世界，愛父的心就不在他裡面了。」雅各也在雅各書4:4裡提醒我們說愛這個世界的人是淫亂的人，因為與世俗為友就是與神為敵。
一個人不僅需要查驗自己的心思意念，並保持它的清潔，而且還應該查驗自己的喜好。人最終會聽命于自己所知道﹑所喜愛的東西，除非神的話語和聖靈的指引阻止你。在撒母耳記上15:22裡，撒母耳提醒掃羅說聽命勝于獻祭。如果一個人受到了私利﹑驕傲以及肉體上的誘惑，並且他也愛慕它們，那麼下一步就會聽命于它們。為了不讓我們去事奉罪，我們一定要淨化我們的喜好。
保羅在羅馬書13:14裡給了我們一條非常重要的原則，「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」因為我們把自己置身于受撒旦攻擊的環境裡，所以撒旦的工作反而為此簡單了許多。保羅警告神的兒女們不要開啟他們的心志，免得撒旦把他的思想灌輸給我們。他警告神的兒女也不要開啟他們的心靈，免得撒旦把攪擾放進我們的心。他還警告說不要把自己放進試探裡。我們讀了很多，我們看了很多，我們也在很多地方違背了保羅在羅馬書13:14裡的教導，我們把許多撒旦能使用的東西放進了我們的心意裡面。我們在撒旦的誘惑面前失敗了，因為我們太體貼自己肉體上的事。撒旦從我們給他的地步中溜了進來，因為我們不聽保羅的勸告。我們順從了自己的喜好，把耶穌基督拋到了一邊，我們貪戀這個世界，自己已經替撒旦完成了一半工作，他只需要按照我們的喜好繼續他敗壞的工作。而後，我們就又問為什麼我們會受到撒旦這樣惡毒的攻擊。那些不都是撒旦做的，他只不過借助了我們給他留的地步而攻擊了我們。使你從不順服到犯罪並不需要做太多的工作。所以說，我們不要為體貼在肉體上的貪欲。
撒旦並沒有許多種攻擊你的辦法；他一定會從那三個方面來迷惑你：要麼是從肉體的私慾，要麼是從私利的方面，要麼就是讓你驕傲。聖經已經給了我們任何看清這些誘惑的本質，任何考神的話語和聖靈的幫助來面對這些誘惑的方法。我們要謹守我們的心思意念和心靈，不給魔鬼留地步，以免產生出罪來。
15. 撒旦是如何指揮的
馬太福音 17:14-21
許多神的兒女因為不了解仇敵的本性﹑不知道他們在與撒旦進行什麼樣的爭戰而過著失敗的生活。我們的仇敵非常聰明也非常善於偽裝自己，以至於許多人甚至都不知道他的存在。如果我們連要打什麼樣的仗都不知道，那又怎麼可能打贏呢？保羅在以弗所書6:12裡強調說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」和我們爭戰的仇敵我們看不見，雖然我們看不見他，但他是一個很有能力﹑很可怕的對手。
我們知道撒旦只是個受造之物，他不是全能的。雖然天使是超自然的，但他們並不是神，不能象神那樣無處不在。無論是那些墮落天使還是撒旦自己，他們在墮落的時候都沒有脫去他們的本性。在路西弗（Lucifer）墮落之後，那些原來在他身上的限制還依然存在，他的墮落並沒有使他得到本屬於神的特權。因此撒旦也不能無所不在，同時在各處與神和神的兒女們爭戰。這樣，撒旦就不得不指揮那些跟他一起墮落的天使來和他一同爭戰。
聖經上關於天使叛亂的事記載的很少。但聖經很明白地說撒旦帶領了一大群天使跟他一起起來叛逆神，那些天使都把撒旦作為首領，他們在聖經裡都被稱為鬼魔，在雅各書裡又被稱為魔鬼。
保羅在以弗所書6:12裡告訴我們撒旦模仿了神的管理方式把跟隨他的魔鬼安排了不同的職份，有執政的﹑掌權的﹑管轄幽暗世界的等等。聖經沒有具體告訴我們這些職份具體的職責有哪些，但我們知道它們都有同一個目的：那就是反對神，不讓聖經所顯示出的神要拯救世人的計划得以實現。
在啟示錄9:11裡也描述了魔鬼的國度的情況，從前十節裡我們可以知道無數魔鬼從無底坑中出來。他們被放到地上，地上的人倍受他們的折磨。在11節裡寫到：「有無底洞的使者做它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。」亞巴頓和亞玻倫的意思是要來毀滅的人。那些魔鬼在這要來毀滅的人的領導下被釋放出來，為的是要毀滅神的計劃。
我們對魔鬼的許多事情都一無所知。但我們知道每個活著的人都有守護天使保護著他。聖經對這一點說得很明白。天使的數目很顯然比地球上所有的人，包括那些還有出生的人都多。而且撒旦所率領的那群魔鬼的數目也要比任何時候地球上的人口數目要多。
很明顯，魔鬼跟人不同。聖經似乎向我們暗示說他們不願出現在人們中間。在馬太福音12;43裡，基督在講到魔鬼的行為是時說，「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求可安歇之處，卻尋不著。」當人把魔鬼從身體裡趕走的時候，那魔鬼就向沙漠或者曠野逃去，遠離人的居所。以賽亞13章裡再次用象征的言語說到了這種事情，在20節裡他講巴比倫城要被滅亡，「其內必永無人煙…」，在21節裡，「只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裡，野山羊在那裡跳舞。」以賽亞用象征的語言說這個曾經是世界文明中心的地方要被毀滅，沒有人煙，要成為魔鬼的居所。
可以肯定的是魔鬼在那些把耶穌基督作為個人救主的人週圍，在尊崇神﹑榮耀神的地方是不會住地很舒服的。這也就是為什麼魔鬼在我們國家裡的活動比世界其他地方要少的原因。如果你同傳道人員談過話，你可能就會從他們的口中知道在異邦人聚居的地方，在那些對福音和神的真道一無所知的地方，魔鬼在對人造成多麼大的影響，對人施加了多麼大壓力。魔鬼對那些居住在異邦的人攻擊地特別厲害，因為他們住的地方被仇敵所佔據，魔鬼不容許傳教人員在那些地方出現。我們需要為那些傳道人誠心禱告的一個重要原因就是他們是在敵人的大本營裡與我們的仇敵作戰。他們會受到仇敵各種各樣的攻擊，不讓他們見證耶穌基督，魔鬼不光想在靈上打敗我們的傳道人，而切還要在肉體上攻擊他們好使他們無法去宣教，使他們身陷各種陷境，不讓他們的宣教結出果子來。福音空白的地方給了撒旦很多掌權的區域，這是真的。
撒旦蒙蔽我們的一條詭計就是讓我們以為根本沒有象撒旦這樣的人，根本就沒有魔鬼。要是我們否認他們的存在，我們就不會去和他們爭戰。我們對他們的攻擊毫無防備了，他們就可以輕而易舉地打敗我們，毀滅我們。雖然很多人承認有天使存在，但他們不知道魔鬼也是真實存在的，能從各方面影響我們的生活。撒旦想讓我們相信關於魔鬼的道理只是中世紀的產物，在二十世紀的今天人們不該再相信這些觀點了。這就是在我們中間的魔鬼要偽裝自己的詭計，這樣他就能攻擊我們，使我們無法過得勝的生活。
聖經裡有許多談到魔鬼的地方。如果我們不根據神的話語來看這些問題，那我們可實在是很愚蠢的。幸好我們可以看到神在這些相關事情和真理上對我們的啟示。從列王記上22章裡你會發現一件很有意思的事，撒旦通過他魔鬼的行經能控制政府和政治領域內的活動。神隊這個世界有他自己的心意；那就是讓他的兒子耶穌基督成為萬王之王，萬主之主。神的旨意是要叫全地的萬國萬民都稱頌耶穌基督的權柄。而撒旦一直都在破壞神的計劃，他控制了政府，不讓政府承認神的王權，而是讓他們都順服撒旦自己，這樣他就能控制整個世界。許多愛讀報的人現在都會承認撒旦在干的確實不錯。
列王記上22章向我們表明瞭撒旦是任何在政治領域內工作的。20節說：「耶和華說：『誰去迷惑亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』」神的旨意是要審判罪惡的亞哈王，讓他在戰場上滅亡。要讓亞哈死在戰場上，首先就必須有個仇敵要來進攻以色列，於是就有了這個問題要怎麼安排這一切。「隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去迷惑他。』耶和華問他說：『你用什麼法呢？』他說：『我去要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能迷惑他，你去如此行吧！』」
我們看到魔鬼的靈或是魔鬼就通過戛假先知對亞哈說話，亞哈沒有相信從神而來的真先知的話卻聽從了假先知的話。假先知告訴他會在戰場上得勝，這根本就是謊言；而亞哈聽了假先知的話後就興兵打仗，最後敗死在沙場上。魔鬼們就這樣進入了政治領域，他們要推翻亞哈的目的是要阻止大衛的子孫成為萬王之王﹑萬主之主，重新執掌王權。
魔鬼的工作並不僅限於更替國家的掌權者來控制政治領域，他們也活動在宗教領域裡。聖經中有好幾個地方都談到這個問題。在利未記17章裡記著說當時人們都追求宗教的表現形式，他們根據摩西律法來進獻祭物，而神卻在7節裡說：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。在申命記32:17裡又說一個人給偶像獻祭就是在向魔鬼獻祭。保羅在提摩太前書4:1裡說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理」��即魔鬼所宣揚的道理。在每個被建立的偶像的背後，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼們一直都在不遺余力地宣揚所有那些假宗教和各種形式的偶像。這也是撒旦欺騙人的計劃的一部份。他在宗教領域裡工作，為的是不叫人認識神的權柄，好使他們一直都在撒旦權勢的捆綁之下。
福音書對魔鬼各種各樣活動的記載最多。魔鬼的活動如此盛行是因為神的兒子降到了人間，要把自己獻上成為救贖者，並要執掌王權。撒旦和他的那些同黨們於是就可是瘋狂活動，想打敗耶穌基督。在這裡我們列舉幾個例子。馬可福音1:23-26裡記著說當基督來到迦百農時，「有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」在路加福音4:33裡也記著說當耶穌向眾人顯現他是救主，向他們解釋聖經的教導的時候，有個污鬼就大聲喊叫起來。「在會堂裡有一個人，被污鬼附著，大聲喊著說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，那是神的聖者。』」污鬼附在這些人的身上，通過他們來反對耶穌基督，不讓基督說話，不讓以色列人來接受他。
鬼魔沒有能力把他們自己顯現出來。他們不能自己變做什麼樣子出現在人的面前。他們都居住在我們看不見的世界裡，都是些沒有血肉屬靈的個體。他們要顯現在人的面前就必須搶奪來或者控制一個身體，這個身體要麼是人的身體，要麼就是動物的身體。當魔鬼控制了一個人的時候，我們除了看到那個人行為失常之外並不能看到魔鬼的樣子。在迦百農會堂裡的一幕證明瞭這一點。那些被污鬼附著的人開口反對耶穌，而除了迦百農會堂裡的混亂之外，人們並不能看到任何魔鬼的影子。在路加福音9:38-39裡記著說，有個人來到基督面前說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽風，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他。」在這個父親看來，他的兒子很明顯是被鬼附了，證據就是他獨生兒子身上表現出來的混亂的行為。
被魔鬼附著的人在某些方面會表現出來。實現，我們會發現魔鬼會敗壞肉體，使人產生疾病。在馬太福音9:32-33裡說：「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」那些由於魔鬼的工作而產生的耳聾﹑身體的不適等等都是確實存在的病。但是被鬼附著的人和由於被鬼附而產生的身體的疾病還有所不同。他必須要先把鬼從人的身上趕走，然後在醫治由於被鬼附而產生的疾病。福音書裡很多地方都能夠證明魔鬼能導致身體上的反應。
魔鬼也會影響人的頭腦。在馬太福音17:15中記著說有個男人來到基督面前說：「主啊，憐憫我的兒子。他還癲癇的病很苦。」這是魔鬼附在他兒子的身上搶奪了他兒子的神志，使他心志不清。
魔鬼也能影響人的情緒。在馬太福音17:15裡那個父親說他兒子「的病很苦」。路加福音8:26-39裡記載了一件相似的事。一個被鬼附的人離群索居，住在墳塋地裡。人們為了看住他，不得不用鐵鏈﹑腳鐐鎖住他。這是一幅很生動的畫面。毫無疑問魔鬼影響了他的情緒，使他來到墳塋地，住在這個不潔的地方，因為他自己感到自己是不潔淨的。他有一個罪的情結。這個人落到這個景況不是因為他做了些什麼，而是魔鬼為了達到撒旦的目的和計劃而使他這樣的。在身體範圍內，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人瘋狂；在情緒方面，魔鬼使人情緒低落，不想活下去。
在我前些年的牧道生涯中，離我們不遠的地方有個醫生為一家精神病院工作。他曾經無數次說那些病人更需要我的事工，而不是藥物的醫治。這個醫生對那些不是由身體原因，而是由於靈的方面或是被鬼附了人通常都這麼說。在現在這個所謂基督化的美國裡，我們很多人對這種事都不相信了，不承認在二十世紀的今天撒旦還會對我們產生影響。但撒旦的活動的確很猖獗，這些都是真實的，在與撒旦的爭戰中，我們如果想要取勝，就必須知道這一點。
魔鬼們可以隨心所欲地控制那些沒有得救的人。沒有得救的那些人都是撒旦國度裡的一員，他們都臣服在撒旦的權勢之下，對那些魔鬼的影響和行為沒有絲毫的反抗的能力。而信徒在為了滿足自己的意願的情況下也會通過魔鬼們的工作為撒旦而控制。因為信徒是神的兒女，都順服在基督的權柄之下，所以基督會阻止魔鬼住在信徒們的心中。但如果信徒自己順服了魔鬼的控制和影響，那麼魔鬼也能來控制信徒的生活。由於我們許多信徒沒有認清楚這一點，不少人都經歷了肉體的痛苦以及精神上的困擾和許多艱難險阻，這都是因為他們沒有認清所有那些困難的真正來源，卻把它們同聖經的原則聯繫起來。
講這些事情是有些危險的，因為這可能會使人的腦子裡充滿了關於魔鬼的事情。有一次我和一個朋友在飯店裡吃早餐。在我們交談的中間他突然停下來向我抱歉，然後就低下頭來做了一個簡短的禱告。我們又重新交談起來，可幾分鐘後同樣的事情又發生了。我猜我當時的表情看起來有些奇怪，於是那位朋友就向我解釋說他在受到撒旦的攻擊，剛纔是在呼求主耶穌基督來幫助他。我說，「是什麼使你覺得魔鬼在這個地方攻擊你？」他說，「你難道沒看到有滴咖啡撒到我的領帶上嗎？這就是撒旦的攻擊。」第二次的時候是他不小心把一小塊雞蛋卷弄到了膝蓋上。我並不想說那到底是不是來自魔鬼的攻擊。他或許在屬靈的方面比我好，但有個危險就是我們心裡充滿了仇敵的事，以至於草木皆兵。但這還不是最危險的事。最危險的就是我們無法看到撒旦在我們生活中的所作作為。
我們可以用神給我們的話語來抵禦撒旦的攻擊。我們曾經提過耶穌基督在會堂裡面對那被鬼附的人說到：「不要作聲，從這人身上出來吧！」基督有權柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼聽了耶穌的話就出來離開了他們所附的那個人。在馬太福音17章裡記著說，當基督在山上改變形像時，他的門徒遇到一位父親領著他那個被鬼附了的兒子，但是他的門徒無法把鬼趕出來。耶穌基督回來後把那個鬼趕了出去，他的門徒就問他為什麼他們不能把哪個鬼趕出來。基督說，「是因為你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心象一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」在聖經中常常用大山來象征國家，我們相信在這裡也是這樣的。基督要說的是：如果你的信心有芥菜籽那麼大，你就能對撒旦的國度說「離開」，憑著你在耶穌基督裡的信心撒旦的國度就會逃離。但如果你不禁食﹑不禱告，這些都不會在你們的身上成就。禱告和禁食是完全依靠神的兩種表現。禱告就是：依靠神。因此基督說如果我們認清楚我們有他的權柄，相信我們被基督選來與他同工要打這場與撒旦爭戰的美好的仗，靠神使用他的權柄，我們就可以對任何代表撒旦國度的說，「你離開吧，」而且那人必離開。
在馬太福音16:17裡基督對西門說，「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」指示給彼得看到的是基督的權柄。基督是那要來掌管一切的，而且他要掌管的不僅是這個世界，他還要掌管撒旦的國度。基督在馬可福音16:16裡說，「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的的名趕鬼。」「奉我的名」的意思並不是指什麼用耶穌的名來做什麼玄妙的事。基督說如果我們近前去與撒旦或者是他的使者去交戰，如果奉靠神，憑著耶穌基督的權柄，我們就可以對撒旦說，「你離開我吧，」撒旦必離你而去。
我們在肉體的範圍內已經受了很多的苦，在精神和情緒的範圍裡我們因為是基督的使者而受到了撒旦的攻擊。可我們還不知道撒旦正在尋找機會通過我們想要打敗神的計劃，結果我們任由撒旦來壓迫我們，在各個方面給我們帶來痛苦。我們沒有憑著基督的權柄來抵抗撒達對我們的攻擊，我們本來是可以讓他離開我們的。我們現在需要注意雅各的命令：「務要抵擋魔鬼」，我們還要宣揚基督對我們的應許，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）
16. 基督勝過撒旦
歌羅西書2:9-17
如果你身患絕症，但還想從你的醫生那裡得到一些忠告，那麼我可以告訴你我有一種醫治的辦法。我還有更好的消息。對於那些沒有患上絕症的人來說，他們生來就在罪裡面。罪阻止了人與神之間的溝通，因為神是聖潔的，他不能接受有任何不潔的東西出現在他的面前。你可以在歌羅西書2:13裡找到那個好消息，「神赦免了你們一切過犯」。
罪人與神之間罪的阻攔已經被除去了。在罪的鴻溝上架起了一座橋樑。所有對罪人的詛咒都被拿走了。罪人死的工價也已經被贖，他們都出死入生了。這就是耶穌基督的福音的好消息。只有永生才能向我們表明神是如何使我們這些罪人如此輕易地就能得到他的恩典，他到底付出了什麼樣的代價。雖然福音的道理本身很簡單，但福音的成就卻相當複雜的事，必須要滿足聖潔的神的要求。
使徒在他宣揚「神赦免了你們一切過犯」之後又說，「塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的總局，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的﹑掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」在神宣布罪人得救之前，耶穌基督必須首先要與撒旦爭戰，去打那美好的仗並且得勝，他要宣告仇敵撒旦已被打敗。
使徒保羅對羅馬人的律法相當熟悉。根據當時嚴格的程序，羅馬當局要對控方的證人進行盤問，而證人的證詞要被呈現到羅馬法庭上。在最後要審判的時候，原告必須要站在被告的面前，在法官的面前宣告他的證詞。在保羅的心裡一定有這樣一個情景：基督抹去了所有對我們不利的證詞，這樣指控我們的人就只剩下了撒旦自己。撒旦知道神說過罪的工價就是死。他不願意放棄對所有那些在他國度裡出生的人。當撒旦作為控告我們的人來到神面前的時候，他就會指出這個人是有罪的。撒旦對我們的控訴是正確的。除了主耶穌基督之外，所有在降生到這個世界裡的人都是有罪的。 保羅在羅馬書3:10裡說，「沒有義人，連一個也沒有。」在23節他又說，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」所以說，撒旦要控告我們根本就不用花太多的精力，他可以很容易就找到控告我們的地方。
使徒說神已經把那些對我們不利的證詞都塗抹掉了。神知道我們事實上都是罪人。神沒有對我們生來就是罪人，我們犯罪，我們在雖的咒詛之下的事實視而不見。神甚至早在撒旦控訴我們之前就知道這一切了。但在神可以接受我們成為他的兒女，在他宣告赦免了我們的罪之前，耶穌基督先要對撒旦對我們的指控做些事情。一個公正的法官不會對那些真實的控告充耳不聞的，他只有對那些誣告才會不理不睬。
你應該還記得當法利賽人想殺死基督的時候，他們把他帶到了羅馬官員的面前，說耶穌基督有叛亂的罪。對基督審判的第一步是要調查對他的指控。彼拉多把基督從憤怒的人群中帶到了審判的大廳上來盤問他。他象調查人員一樣來查看對基督的那些指控到底是不是真實的。他問基督關於他的國度﹑關於他的門徒的一些事情，他看基督對羅馬的態度是怎麼樣的，看他是否要陰謀顛覆愷撒的政權。在彼拉多盤問耶穌的時候，他發現根本就沒有什麼證據能夠證明耶穌有罪。所以他就出來對憤怒的人群說「我並沒有查出他什麼該死的罪來。」
而就在這時候，那群暴民起來催逼彼拉多，要他把耶穌釘在十字架上，彼拉多害怕他們在巡撫的面前控告他，就照著他們的意思做了。當時彼拉多正在接受羅馬當局的調查，他在這種情況下為想洗淨自己的手，就宣告說耶穌受人誣告，不能在法庭上給耶穌定罪，但他最後還是順從了眾人的意願。我們重提這件事的原因就是要告訴你根據羅馬法律，所有的指控必須要在被告被判決前先進行調查，查驗事情的真相。
使徒在歌羅西書2:14裡指出，我們要受到神的審判，那裡將會有些「有礙于我們的字據」。這就是說要有合法權柄的人來進行審判，對我們進行的控告都是真實的。當撒旦站在神的面前指證我們的時候，會有充足的證據來證明我們是罪人﹑是神所不能接受的人這一事實。誠實可信的神不會因為我們的確犯過罪就對這個案件不加理睬。神也不能審判了我們，又把我們這些罪人接進榮耀之中，因為我們的罪污會弄臟天國。
在這個時候，耶穌會到審判所來幫助你。當一個人在羅馬法庭上被判有罪的時候，只有一個解救他的辦法，那就是替這個人承擔所有的處罰。耶穌為了替我們解決撒旦對我們的控訴，他必須要在我們的位置上替我們死。所以使徒說基督為了我們的罪而被釘死在十字架上。
罪犯被判罪名成立並給他訂了罪後，法庭就會發佈一個正式的文書用來解釋犯罪的性質和定罪的依據以及最後的判罰。如果這人被關在監獄裡，這份文書就會被釘在牢房的門上。而當一個人犯了死罪，這文書就會被要被釘在十字架上。當彼拉多決定要處死耶穌的時候，他用三種語言寫下了一份文書，上面的內容是：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」這其中的意思是這人被釘死在這裡是因為他犯了叛亂的罪。
耶穌基督死的時候，在那十字架上還釘有另一條罪名，這不是羅馬人釘的，而是全能的神自己親自釘上的。寫在那上面的都是你我的罪。神要向我們問罪的所有內容都寫在那上面，這樣當榮耀的眾天使經過耶穌基督在骷髏地被釘的那個十字架的時候，他們就都能讀到你我的罪，那意味著耶穌也是為我們的罪死在十字架上。耶穌基督替我們擔當了撒旦以及所有其他人可能在神面前控告我們的那些罪名，他為了你我這些罪被釘死在十字架上。
使徒在希伯來書2:14裡說：「兒女既有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。」使徒在這裡強調說耶穌是為了使你所有的罪都能得到神的寬恕，拿掉撒旦對你不利的指控，也基督必須要替你在神的面前償還所有債務。你我的罪都是死罪，所以耶穌基督只要替我們死才能償還我們的罪。耶穌基督如果活著就不能替我們贖罪，因為罪的代價是生命，就是死。當耶穌帶著我們所有的罪來到十字架前的時候，對我們一切的控告都被他一個人擔當了。當你再看到十字架的時候，請別忘了是神為了你的罪而把耶穌基督放在了十字架上。
使徒在歌羅西書2:15裡指出的第二點就是饒恕你所有的過犯是非常必要的事。耶穌基督不僅是為你的罪，也是為了能最後戰勝那在神面前控告你的那些人而死的。這就是使徒所說的：「將一切執政的﹑掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」執政的﹑掌權的在聖經裡經常被用來指撒旦和他下面所有那些魔鬼（以弗所書6:12）。為了要使所有的人能得到拯救，耶穌基督必須要戰勝那控告我們的人，這人就是撒旦。
我們從希伯來書2:14裡可以得知，是魔鬼在想方設法要毀滅人，把人們都控制在死亡的權勢之下。耶穌基督給我們的唯一能戰勝撒旦的辦法就是他為人而死，然後再從死裡復活。撒旦能夠毀壞生命，但是他不能創造生命。撒旦能使人在肉體上死去，但他無法使人再次復活過來。所以使徒在14節裡談到基督的死之後，在歌羅西書2:15裡又談到了基督的復活，讓我們明白基督的復活是神勝過撒旦的結果。撒旦不能來到神的面前為了同樣的罪再次指證你，因為耶穌基督已經抹去了對你的那些控訴，因為耶穌基督已經替你還清的所有的債。
使徒在歌林多前書15:3裡為福音做了一個總結。這裡麵包括兩個偉大的事實。第一，基督按照聖經為我們的罪而死。他被埋葬就是他為我們死的證據。福音第二個偉大的事實是基督從死裡復活，許多人在他死後又看到了他就是證據。基督的死和基督的復活是我們得到救贖的兩大事實根據。
保羅在歌羅西書2:15裡說：「明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」保羅在這裡提到的內容還是跟羅馬法庭的習俗有關。正如我們剛纔所提過的，對罪犯的控訴書要被貼在關押他的牢房的門上，好使所有經過的人都知道他被人控告，已經根據他的罪行對他施行了懲罰。當一個人刑滿被釋放出來之後，那張控訴書就會被人從那門上揭下來，原先審判過他的那個法官要在那張文書上面寫下「tetelestai」，這個詞的意思就是「刑罰已滿」。那個刑滿被釋放的人要把這張文書釘到他自家房門上。如果有人問他怎麼出獄了，他就可以指著那張法官簽發的文書大膽的回答說已經「tetelestai」了。他可以不必擔心他的安全，因為「tetelestai」保證他已經被釋放，他重新獲得了自由。
當耶穌基督被釘在十字架上，與聖靈分離前的那一剎那，他對天父說，「成了！」原文中其實用的就是「tetelestai」。耶穌基督當時在說什麼呢？耶穌知道你我的罪都已經被神寫進了罪狀並將那罪狀釘到了十字架上，耶穌基督用他自己的血償還了我們欠下的所有的刑罰，並在那罪狀上寫下了「tetelestai」。在神的面前有撒旦對你的罪的控訴。罪的工價就是死，但是耶穌基督自己來到了十字架上，替我們還清了我們欠下的那些罪的債。耶穌用他的死成就了這一切。我們的罪都已經被完全還清了。現在神要對你的刑罰都已經撤消了。但是，如果你拒絕承認耶穌基督是你個人的救主，那情形就如同耶穌基督沒有死一樣，撒旦對你所有的控訴還擺在那裡，你要為你罪付出代價。
神已經賜給了你那份赦罪的文書，你收到這份文書了嗎？你把它釘到屋門上了嗎？你現在是否安全？還是你把它丟到了一旁，因而使你的罪依然還沒有被償還？認識耶穌基督就是體驗罪得赦免，得到永遠的生命的過程。而離棄基督就是讓撒旦對你永遠控訴下去。神可以赦免所有的罪，但只有一條除外，那就是離棄耶穌基督，不承認他是你的救主，不承認他已經替你償還了所有的債。
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馬太福音4:1-11
撒旦最初的背叛是對神的權柄的挑戰，看看到底神有沒有權柄去統治他所造的，到底神的命令可否不遵從，到底可否不信神。翻開人類歷史的長河，撒旦一直在傳播他的謊言，說他有統治的權柄，人都要聽從撒旦的話，人都要信撒旦。這個問題最終一定要解決的，因為不能有兩個主同時在一個地方稱王掌權。兩個完全相反的觀點不可能都是真理。兩個不能同時都有權被人敬拜。撒旦自己明白他只不過是被造之物，他的生命是被造的，他有一天將不得不承認神才是那創造者，只有他才有那不是被造出來的生命，但是撒旦要想方設法來阻延這個時刻的來臨。而根據神的時間，當這場爭戰無法再拖延下去，必須解決的時候，那個時刻也就到來了。
在我們的主耶穌出來進行傳道事工之前，他先來到曠野裡受到了撒旦的試探，他在這場與撒旦的爭戰中打敗了魔鬼，為我們一次性地解決了這個問題。從對這件事的簡述中我們有時會以為耶穌來到曠野，是因為他被魔鬼追趕，他想找個地方來躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能試探他。但事情正好相反。撒旦是被追趕的對象。神配得被遵從嗎？神的話值得相信嗎？神配得敬拜嗎？撒旦知道他與基督相爭戰最後的結果是什麼，當然後來就趕緊逃跑了。基督在曠野裡是受了聖靈的指引；他在那裡是為成全神的旨意，他在那裡是為了痛擊撒旦。從4章的記載總我們可以清楚地知道撒旦試探耶穌的經過。
根據聖經撒旦只有3條通路進入並掌握人的生命，它們就是肉體的私慾，眼目的情慾和今生的驕傲。希伯來書的作者告訴我們基督凡事都受過試探，只是沒有犯罪。作者沒有向我們強調他受到試探的數量，但他一再強調說耶穌基督受過各種各樣的試探。撒旦用過各種各樣的辦法來攻擊耶穌基督，想讓他聽從撒旦的旨意。因此我們可以很清楚的知道對基督的誘惑來自三個方面。肉體的私慾的方面，他非常飢餓；驕傲的方面，他對神的信心受到誘惑；在眼目的情慾方面，列國都擺在他的眼前。我們對這裡所記載的都不會感到太陌生。不過我們應該注意到，這裡向我們顯示了撒旦對我們誘惑的三種方式。今天，他對你的誘惑也跟以前的如出一轍。
在馬太福音中記著說基督進入曠野與撒旦在靈裡爭戰並不是出於他自己的意思，而是根據神的旨意，因為他是被聖靈引導而進入曠野的。他靠的不是自己的力量和權能，而是聖靈無盡的能力。他進入曠野不是去尋找自己的東西，而是去解決撒旦背叛神留下的問題。聖經記著說耶穌整整40晝夜沒有進食。一直到後來耶穌才開始飢餓。馬太在這一點上說的十分清楚，「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」
我們無法根據自然規律來解釋為什麼人可以這麼長時間不進食卻仍舊沒有什麼不良反應。不過在約翰福音4章裡有對此的解釋。在基督前往撒瑪利亞的途中，他為了能單獨和一個在靈上十分渴求的人見面，就把徒弟們打發出去到村子裡找食物。徒弟們走後，他見到了那個在靈上十分飢渴的撒瑪利亞婦人。他想那婦人顯示了他就是從神而來，為要滿足人們需求的人子。當這些都過去之後，徒弟們也回來了，他們帶給他一些買來的食物。徒弟們就對他說，「拉比，請吃」（約翰福音4:31）。但他卻回答他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。』」我們的主想門徒們揭示了他與神的旨意的關系才是那每天支持他的動力。當其他人依靠物質的東西來支持他們的身體的時候，他依靠神的旨意，神也按照他對耶穌的意思來支撐他。主能在曠野裡40天禁食，也是因為他能完全順服神的旨意。他對神的信靠就給了他支撐身體需要的力量。
撒旦首先來試探的也就是耶穌與神旨意的關係。撒旦把基督在世上的身份作為一種假設，他說「你若是神的兒子」。我們無須提醒你聖經告訴我們魔鬼也信，不過卻是帶著戰驚（雅各書2:19）。當我們現代人毫不遲疑去否定耶穌基督的神性的時候，當他們輕率地否定耶穌基督是永生神的兒子，由童貞女所生的時候，地獄裡的天使卻沒有一個懷疑耶穌基督的這個人的。撒旦在這裡並沒有質疑耶穌的人性，他是把這一點作為假設提了出來。他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」神早已賜下了食物來支持身體的需要。在神創造的時候，他把亞當和夏娃放進了伊甸園，那時他就對他的創造說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（創世紀2:16）。神支持身體的辦法是靠消耗食物。而撒旦卻在迷惑耶穌去做神不允許的事。耶穌面對的是關於神的命令方面的試探。在一個十分漂亮的外衣下，撒旦借著合理的邏輯來到耶穌面前說，「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
對於今天許多人不願去認定的事情，撒旦卻承認了。今天的人懷疑神的話語的權柄。比如說，聖經說所有事物的存在都是因為神創造了它們。聖經教導我們宇宙萬物的存在都是靠著主耶穌基督的能力。聖經向我們指明耶穌基督就是神的兒子。而現代的人卻毫不遲疑地稱聖經裡說的是假的，神的虛構的。但撒旦還沒有現代人的心腸那麼硬。他承認耶穌基督是創造者，是神的兒子，靠著他口裡的話就會成就當初神創造的時候所顯示的神跡。跟創造宇宙相比，耶穌要把石頭變成食物簡直太容易了，撒旦自己也承認耶穌能做到這一點。所以他就迷惑耶穌說，「吩咐這些石頭變成食物。」
那麼哪裡有撒旦的誘惑呢？神已經給了人食物來支持身體。基督在禁食40晝夜之後正需要食物。耶穌基督也有權柄讓石頭變成食物。誘惑在那裡呢？撒旦在這裡的誘惑十分巧妙，他是要讓耶穌基督背離神的旨意。因為耶穌基督是在聖靈的指引下來到曠野的，他對聖靈的順服就是支持他身體的力量，而他所忍受的肉體上的飢餓也是神旨意的一部份。飢餓也是神的計劃的一部份。如果耶穌根據自己的意思來滿足他自己的要求，就背離了神向他顯明的其中的關係，就違背了神的旨意。
撒旦在這裡的詭計是這樣的：假如你是神的兒子，你沒有理由不能做你想做的事情。他在暗示神與子之間的關係可以允許他不按照神的意思自己去行。你既然是神的兒子，怎麼還不能根據自己的意思行呢？你不用總想著神的旨意，不用總依靠神，先滿足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶穌做的就是不遵從神，不順服神的旨意。
神希望我們都能夠順服。神對我們有計劃，聖經向我們說明瞭這個計劃。神很清楚地表明誰尋求聖經誰就會一步一步知道神對他的計劃。有時我們會覺得我們的兒子的身份使我有權柄來判斷神的旨意��去決定我們究竟是否要順服神的旨意，是否要繼續按照我們的好惡來行事，不根據聖經的命令而是根據我們自己的意思。撒旦也來向我們暗示說我們是神的子民，你有對耶穌基督的信心，你就不必去做他說的每句話。你有當兒子的權利。你有自己的思想；按你的意思去做。撒旦對基督的第一個試探就是要使他違背神的意願。這也是撒旦最希望你去做的。
馬太福音4:5,6了記載了第二個試探。撒旦帶著基督「進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：『』你若是神的兒子；可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」聖城耶路撒冷建在山頂上，城的四週是又高又厚的城牆。城角處距地面的高度足有400英尺。耶穌基督被撒旦安置在城牆邊上，就是現在所稱的「殿頂」。撒旦讓耶穌向下面400英尺的地方看，對他說「你引用了申命記裡的文字拒絕了我第一個誘惑，『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』你的回答顯示出你對神的信心。現在我倒要看看你對神的信心到底有多大！讓我引用一個應許：詩人說主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。如果你真得象你說的那樣相信神的話，那麼就跳下去顯示出你的信心吧！你去試試神，看他到底值不值得你信任。顯示一下你對神的應許的信心吧！」
這個誘惑跟第一個一樣，聽起來都很有道理，也很符合邏輯。如果我們有神的話語，並且我們從神的話語中發現了相關的應許，我們就有權承受這樣的應許，我們可以依靠這樣的應許。究竟是什麼保證我們當信了主耶穌基督之後我們的罪就得到了神的赦免？除了神的話語之外我們什麼也沒有。是什麼讓我們確信對那些在耶穌基督裡面的人沒有詛咒﹑沒有審判呢？我們有的也只是神的話語。我們的命運都靠對神話語的相信。我們這些接受耶穌基督的人都已經把我們永遠的命運放到了天父的話語上。神的話語不值得我們信任嗎？撒旦就是這樣用神來試探耶穌。
在撒旦這些話的背後隱藏地是他對神的話語的狡猾的誘惑。聖經裡是寫有神要派天使保護你，但這個應許是對那些順服神旨意的人說的。
有些科學家說：「我相信在我的實驗室裡能夠證明的那些東西」，這句話很讓人懷疑。他把自己放到了審判的位置上，又要求他要得到滿足。當神說了話，而我們去實驗這話的時候，我們實際上是在說我們並不相信神。撒旦來到基督面前迷惑他去展示他到底對神的信心有多大。基督回答說，「不可試探主你的神。（7節）」耶穌基督不必先去實驗一下神的話語才去相信。耶穌基督本來就相信神。那些試驗神話語的人其實是在說只有我證明瞭這些是對的我才能相信。這是來自撒旦的誘惑！如果你想去證明它，你就是在說神是個騙子。這正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二個試探之下了，撒旦的目的就是要使你懷疑神的話語。
但基督識破撒旦第二個試探的時候，撒旦又開始了新的試探。從4:8節裡我們讀到：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」神把管理這個世界的權柄交給了亞當。當亞當﹑夏娃受了撒旦的誘惑吃了禁果的時候，撒旦就成了這個世界的神。從亞當的墮落到如今，撒旦一直都是那篡權者。在詩篇8篇裡神指明他要把王權從撒旦的手裡奪走，並在耶穌的身上重建起來。人子將是那萬王之王，萬主之主。撒旦知道他有的只是篡權者的權柄，耶穌基督會在這個世界上彰顯榮耀。到那時他就不得不把王權歸還給耶穌基督，耶穌基督將成為萬王之王，萬主之主。只有一種情況例外，那就是使耶穌基督拜他，所有這些就會改變。
這個誘惑裡面的詭計就是有權被拜的人就有權被遵從。如果耶穌基督顯示出任何要拜撒旦的樣子，那麼順理成章他也要遵從那有權柄受他拜的人。撒旦的陰謀就是不讓神獨有被敬拜的權柄。這是撒旦對耶穌的誘惑的頂峰。他要耶穌違背神的意願，懷疑神的話語，但這些與這個要耶穌拜神以外的人的誘惑相比都微不足道。
這是撒旦最想從你那裡得到的。當耶穌基督復活一星期後，他向門徒們顯示了他的手和肋骨上的傷口，多馬說到：「我的主！我的神！」撒旦也想聽到這樣的話，比任何事情都更想。如果你拜他，遵從他，按照他的意願去行，那麼他會甘願把世界上的任何東西都交給你。他會控制你的意志﹑你的心，帶你到一個地方讓你聽他的話並回答「是的，我的主。」當他帶你到那個地方的時候，他會抬頭仰望神說，「又多了一個說我是神的人，我有權讓那些拜我的人遵從我的話。」
這個世界已經走在不順服的路上了。這個世界在撒旦的權柄之下，應和這撒旦的話要把神趕下寶座。直到耶穌基督來到世上才有了一個完全順服神旨意的人。當基督來到客西馬尼園的時候他對天父說，「不要照我的意思。」他是在對神說，「撒旦宣稱要被遵從，要人們都信他，都敬拜他。人類都回應了他的話，但是我聽從你的旨意好使這個世界和天使都知道你才是神。你才是那該被遵從，該被人麼相信﹑敬拜的，除了你之外別無他人。」
神對你的心意是要你遵從他的旨意，就是相信他的話，象耶穌基督一樣來敬拜他。你也可以用你的信心，你的敬拜，你的順服來顯明他才是那該被敬拜的，除了神之外別無他人。
要去違背神的旨意，懷疑他的話，不把那本屬於他的感謝﹑讚美都獻給神真的很容易。我們請求你在神的話語的光照下檢驗你與神的旨意之間的關係，你的心裡對神旨意和天父的態度，免得你入了撒旦的迷惑。
14. 撒旦誘惑的步驟
約翰壹書2:7-17
有許多神的兒女都受了撒旦的迷惑，因為撒旦是不可戰勝的，當撒旦來試探某個人的時候，那人就沒有什麼辦法來阻攔他；他們因為撒旦有許多的詭計﹑陷阱，無論我們這樣掙扎反擊，魔鬼都會最終勝過我們。這是魔鬼的謊言，是用來蒙蔽我們的眼睛，為的是不讓我們看清撒旦在誘惑中所行的每一步。因為如果我們對其中的每一步都了解了，防備了他們，如果我們清楚魔鬼的那些陰謀詭計，我們就可以做好準備，在聖靈的幫助下打敗魔鬼。
使徒彼得在彼得前書5:8裡說，「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」撒旦吼叫是為要吸引人的注意力，我們一分散精神就認不清楚他那些詭計的實質了。在約翰壹書2:16節裡，約翰告訴我們撒旦攻擊我們的途徑。他說撒旦只能通過三種途徑來攻擊我們，而不是很多種途徑，這一點很令我們感到安慰。這三種途徑是撒旦叩開我們生命的門的三種方式，我們都它們都不太陌生。使徒約翰向我們總結說這世界上的事都可歸為以下三種：肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲。所有的罪都和這三者有關。肉體的情慾是人從亞當犯罪而來的標記，它的本質就是肉慾﹑貪欲等等。撒旦可能從這些肉體的情慾入手迷惑你犯罪。
罪的第二類就是「眼目的情慾」。這顯明瞭人從本質上說不僅是屬肉體的，還是自私的；他的眼睛裡看到了就產生了貪欲，有了貪欲就想把那物據為自己所有。這和肉體的情慾有著許多的不同。人的本性裡就有貪心，而撒旦就可能利用這貪婪自私來迷惑你。
罪的第三類就是「今生的驕傲」。人的本質是驕傲的，人的心裡渴慕那些可以使他位置昇高，顯得比別人強的東西，這些東西讓他們覺得很喜樂，使他們覺得自己可以不依靠任何人。
當撒旦來迷惑人的時候，他的誘惑一定是基於人本性上肉體的情慾﹑自私自立和驕傲這三個方面的。撒旦關注的不僅是讓人受試探，他還十分關注讓人在他的試探下失敗，最終影響人的意志，產生違背神旨意的言語或行為。他最大的目標是讓人臣服在他的誘惑下，跟從他一起來違背神。撒旦知道人的心理愛慕的是什麼，什麼可以讓人聽話。於是撒旦就把種子栽在那人的心裡，再讓那種子發芽成長，那人就愛慕關切它，最終會去服侍他所愛的。這個過程可能需要很長的一段時間。種子種下去過了很長時間後那人或許才會最終愛上那個撒旦所計劃的那物，最終聽從了撒旦的旨意。也許，這個過程會很快，關鍵是讓人順服撒旦所計劃的那個東西。不管人受到任何誘惑，他都可以查驗一下那到底是屬於從哪個方面來的誘惑，這樣就能立刻分辨出來。那到底是來自肉體的情欲，眼目的情慾還是今生的驕傲？人一旦分辨出來那來攻擊他的誘惑是來自哪個方面的，他就可以用神的話語，在聖靈的幫助下回擊那從撒旦而來的攻擊。
在我們前面所引述的耶穌在曠野裡受誘惑的事情裡，我們看到基督用神的話語來回擊撒旦的攻擊。在對來自肉體的情慾的攻擊方面，他用聖經裡的話回答說「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」在第二個方面，來自眼目的情慾的攻擊中，他用「當拜主你的神，單要事奉他」來對答。在面對來自自私的誘惑中，耶穌說「我願意等到主安排的時候」。撒旦也從驕傲的方面試探耶穌，耶穌回答說「不可試探主你的神」。我們從路加福音4:13裡可以知道，撒旦從那三個方面試探完耶穌後，面對失敗他也沒有什麼更多的途徑來再繼續試探下去了。撒旦的那些試探自從誘惑過亞當夏娃直到現在都很成功，但這些在耶穌的身上都沒有奏效。基督勝過了試探，這是因為他看清了那些誘惑的本質，所以他就可以用聖經裡適當的話來抵擋試探。你會注意到基督並沒有隨便引用聖經裡的話，他分析﹑理解每個試探的含義，所以才能用聖經裡特別的經文和應許來回擊撒旦。我們許多人在撒旦的誘惑前摔倒了，這並不是因為這些人不敬畏神的話語，而是因為我們對神的話語掌握不牢，不能根據一定情況找到神特別的教導。而基督做到這一切。
在撒母耳記下11章裡，我們可以讀到一個受到魔鬼的試探而沒有勝過的例子。聖經裡所記述的大衛犯罪的過程是對每個面臨撒旦誘惑的陷阱的神的兒女的警告，如果我們不明白撒旦攻擊的方法，就不會用聖經的原則來進行還擊，那我們就無法勝過撒旦了。大衛王一天晚上來到他的屋頂上乘涼，2節記著說「一日同樣西平，大衛從床上起裡，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：『她是以連的女兒，赫人烏利亞妻拔示巴。』大衛差人去，將婦人接來，那時他的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房…」我們注意到撒旦首先是通過眼目的情慾來攻擊大衛的，第2節裡說大衛看見婦人沐浴。因為大衛和其他眾人一樣，從本性上講都是自私的，所以當他看到的時候就起了貪欲。他在那時可能想到自己是王，對他手下的子民有絕對的權柄，他有王的特權去得到他想要的任何事。
但神的話語說的很明白。律法裡有不要犯姦淫的罪這一條。在申命記17章裡還有更進一步的指示。在那一段聖經裡，摩西在為以色列建國做准備，他預示說神有一天要為以色列立王。摩西在14節裡說，「『我要立王治理我，象四圍的國一樣。』你總要立耶和華你的神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可以自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹；因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』」人會相信權力，能力，自己的本領，而不是信靠神，因此神說王不要自己加添馬匹。17節又說，「他也不可為自己多立妃嬪，可怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。」
大衛的想法是神所禁止的，不僅有律法根據，更有聖經裡特別的經文的指引。但當大衛向下看時，他的眼裡就滿了貪欲，因為他從本性上說就是自私的。眼目的情慾引發了肉體的情慾，於是他就開始計劃要使他肉體的情慾得到滿足。他看到了，就起了貪念，他就椐為己有。他的心志看到了，接著心裡有了貪心，於是意志有違背了神的話語。
令大衛進入羞愧的誘惑跟以往撒旦誘惑其他人，使他們遵從撒旦的話，違背神的意思的方法是一樣的。
我們在聖經中可以找到撒旦的誘惑分為三個步驟。在腓立比書4:8，使徒談到心思意念的事情，「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念。」使徒在歌林多後書10:5節裡有告訴我們：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
撒旦的攻擊是從心志開始的。他通過肉體或者自私的心理或者是你的驕傲把慾望種到你的心裡。聖經說要在這種子發芽﹑成長之前就把撒旦栽的種子連根拔起，因為如果你容許這種子在你的心裡存在，它就要結出果子來。所以當撒旦通過心志來攻擊你的時候，你首先要被驗查你的想法，你的心思意念，這是撒旦最先接觸到你的地方。一定要靠聖靈的力量識破撒旦的陰謀，把他栽在你心裡的種子拔掉，不容許它繼續生長產生出罪來。
接著，撒旦就要進入你的心。撒旦在你的心意裡種下貪婪的種子，讓你產生肉體的情慾或是眼目的情慾或是今生的驕傲，你就有了貪戀的的目標。這就是為什麼所羅門王在經歷過多次與撒旦的爭斗後在箴言書4:23裡所說的「你要保護你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」如果撒旦種下的種子發芽，你的心就回開始貪戀撒旦為你設下的目標。所以使徒在約翰壹書2:15裡命令我們說：「不要愛這個世界和世界上的使；人若愛這個世界，愛父的心就不在他裡面了。」雅各也在雅各書4:4裡提醒我們說愛這個世界的人是淫亂的人，因為與世俗為友就是與神為敵。
一個人不僅需要查驗自己的心思意念，並保持它的清潔，而且還應該查驗自己的喜好。人最終會聽命于自己所知道﹑所喜愛的東西，除非神的話語和聖靈的指引阻止你。在撒母耳記上15:22裡，撒母耳提醒掃羅說聽命勝于獻祭。如果一個人受到了私利﹑驕傲以及肉體上的誘惑，並且他也愛慕它們，那麼下一步就會聽命于它們。為了不讓我們去事奉罪，我們一定要淨化我們的喜好。
保羅在羅馬書13:14裡給了我們一條非常重要的原則，「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」因為我們把自己置身于受撒旦攻擊的環境裡，所以撒旦的工作反而為此簡單了許多。保羅警告神的兒女們不要開啟他們的心志，免得撒旦把他的思想灌輸給我們。他警告神的兒女也不要開啟他們的心靈，免得撒旦把攪擾放進我們的心。他還警告說不要把自己放進試探裡。我們讀了很多，我們看了很多，我們也在很多地方違背了保羅在羅馬書13:14裡的教導，我們把許多撒旦能使用的東西放進了我們的心意裡面。我們在撒旦的誘惑面前失敗了，因為我們太體貼自己肉體上的事。撒旦從我們給他的地步中溜了進來，因為我們不聽保羅的勸告。我們順從了自己的喜好，把耶穌基督拋到了一邊，我們貪戀這個世界，自己已經替撒旦完成了一半工作，他只需要按照我們的喜好繼續他敗壞的工作。而後，我們就又問為什麼我們會受到撒旦這樣惡毒的攻擊。那些不都是撒旦做的，他只不過借助了我們給他留的地步而攻擊了我們。使你從不順服到犯罪並不需要做太多的工作。所以說，我們不要為體貼在肉體上的貪欲。
撒旦並沒有許多種攻擊你的辦法；他一定會從那三個方面來迷惑你：要麼是從肉體的私慾，要麼是從私利的方面，要麼就是讓你驕傲。聖經已經給了我們任何看清這些誘惑的本質，任何考神的話語和聖靈的幫助來面對這些誘惑的方法。我們要謹守我們的心思意念和心靈，不給魔鬼留地步，以免產生出罪來。
15. 撒旦是如何指揮的
馬太福音 17:14-21
許多神的兒女因為不了解仇敵的本性﹑不知道他們在與撒旦進行什麼樣的爭戰而過著失敗的生活。我們的仇敵非常聰明也非常善於偽裝自己，以至於許多人甚至都不知道他的存在。如果我們連要打什麼樣的仗都不知道，那又怎麼可能打贏呢？保羅在以弗所書6:12裡強調說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」和我們爭戰的仇敵我們看不見，雖然我們看不見他，但他是一個很有能力﹑很可怕的對手。
我們知道撒旦只是個受造之物，他不是全能的。雖然天使是超自然的，但他們並不是神，不能象神那樣無處不在。無論是那些墮落天使還是撒旦自己，他們在墮落的時候都沒有脫去他們的本性。在路西弗（Lucifer）墮落之後，那些原來在他身上的限制還依然存在，他的墮落並沒有使他得到本屬於神的特權。因此撒旦也不能無所不在，同時在各處與神和神的兒女們爭戰。這樣，撒旦就不得不指揮那些跟他一起墮落的天使來和他一同爭戰。
聖經上關於天使叛亂的事記載的很少。但聖經很明白地說撒旦帶領了一大群天使跟他一起起來叛逆神，那些天使都把撒旦作為首領，他們在聖經裡都被稱為鬼魔，在雅各書裡又被稱為魔鬼。
保羅在以弗所書6:12裡告訴我們撒旦模仿了神的管理方式把跟隨他的魔鬼安排了不同的職份，有執政的﹑掌權的﹑管轄幽暗世界的等等。聖經沒有具體告訴我們這些職份具體的職責有哪些，但我們知道它們都有同一個目的：那就是反對神，不讓聖經所顯示出的神要拯救世人的計划得以實現。
在啟示錄9:11裡也描述了魔鬼的國度的情況，從前十節裡我們可以知道無數魔鬼從無底坑中出來。他們被放到地上，地上的人倍受他們的折磨。在11節裡寫到：「有無底洞的使者做它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。」亞巴頓和亞玻倫的意思是要來毀滅的人。那些魔鬼在這要來毀滅的人的領導下被釋放出來，為的是要毀滅神的計劃。
我們對魔鬼的許多事情都一無所知。但我們知道每個活著的人都有守護天使保護著他。聖經對這一點說得很明白。天使的數目很顯然比地球上所有的人，包括那些還有出生的人都多。而且撒旦所率領的那群魔鬼的數目也要比任何時候地球上的人口數目要多。
很明顯，魔鬼跟人不同。聖經似乎向我們暗示說他們不願出現在人們中間。在馬太福音12;43裡，基督在講到魔鬼的行為是時說，「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求可安歇之處，卻尋不著。」當人把魔鬼從身體裡趕走的時候，那魔鬼就向沙漠或者曠野逃去，遠離人的居所。以賽亞13章裡再次用象征的言語說到了這種事情，在20節裡他講巴比倫城要被滅亡，「其內必永無人煙…」，在21節裡，「只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裡，野山羊在那裡跳舞。」以賽亞用象征的語言說這個曾經是世界文明中心的地方要被毀滅，沒有人煙，要成為魔鬼的居所。
可以肯定的是魔鬼在那些把耶穌基督作為個人救主的人週圍，在尊崇神﹑榮耀神的地方是不會住地很舒服的。這也就是為什麼魔鬼在我們國家裡的活動比世界其他地方要少的原因。如果你同傳道人員談過話，你可能就會從他們的口中知道在異邦人聚居的地方，在那些對福音和神的真道一無所知的地方，魔鬼在對人造成多麼大的影響，對人施加了多麼大壓力。魔鬼對那些居住在異邦的人攻擊地特別厲害，因為他們住的地方被仇敵所佔據，魔鬼不容許傳教人員在那些地方出現。我們需要為那些傳道人誠心禱告的一個重要原因就是他們是在敵人的大本營裡與我們的仇敵作戰。他們會受到仇敵各種各樣的攻擊，不讓他們見證耶穌基督，魔鬼不光想在靈上打敗我們的傳道人，而切還要在肉體上攻擊他們好使他們無法去宣教，使他們身陷各種陷境，不讓他們的宣教結出果子來。福音空白的地方給了撒旦很多掌權的區域，這是真的。
撒旦蒙蔽我們的一條詭計就是讓我們以為根本沒有象撒旦這樣的人，根本就沒有魔鬼。要是我們否認他們的存在，我們就不會去和他們爭戰。我們對他們的攻擊毫無防備了，他們就可以輕而易舉地打敗我們，毀滅我們。雖然很多人承認有天使存在，但他們不知道魔鬼也是真實存在的，能從各方面影響我們的生活。撒旦想讓我們相信關於魔鬼的道理只是中世紀的產物，在二十世紀的今天人們不該再相信這些觀點了。這就是在我們中間的魔鬼要偽裝自己的詭計，這樣他就能攻擊我們，使我們無法過得勝的生活。
聖經裡有許多談到魔鬼的地方。如果我們不根據神的話語來看這些問題，那我們可實在是很愚蠢的。幸好我們可以看到神在這些相關事情和真理上對我們的啟示。從列王記上22章裡你會發現一件很有意思的事，撒旦通過他魔鬼的行經能控制政府和政治領域內的活動。神隊這個世界有他自己的心意；那就是讓他的兒子耶穌基督成為萬王之王，萬主之主。神的旨意是要叫全地的萬國萬民都稱頌耶穌基督的權柄。而撒旦一直都在破壞神的計劃，他控制了政府，不讓政府承認神的王權，而是讓他們都順服撒旦自己，這樣他就能控制整個世界。許多愛讀報的人現在都會承認撒旦在干的確實不錯。
列王記上22章向我們表明瞭撒旦是任何在政治領域內工作的。20節說：「耶和華說：『誰去迷惑亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』」神的旨意是要審判罪惡的亞哈王，讓他在戰場上滅亡。要讓亞哈死在戰場上，首先就必須有個仇敵要來進攻以色列，於是就有了這個問題要怎麼安排這一切。「隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去迷惑他。』耶和華問他說：『你用什麼法呢？』他說：『我去要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能迷惑他，你去如此行吧！』」
我們看到魔鬼的靈或是魔鬼就通過戛假先知對亞哈說話，亞哈沒有相信從神而來的真先知的話卻聽從了假先知的話。假先知告訴他會在戰場上得勝，這根本就是謊言；而亞哈聽了假先知的話後就興兵打仗，最後敗死在沙場上。魔鬼們就這樣進入了政治領域，他們要推翻亞哈的目的是要阻止大衛的子孫成為萬王之王﹑萬主之主，重新執掌王權。
魔鬼的工作並不僅限於更替國家的掌權者來控制政治領域，他們也活動在宗教領域裡。聖經中有好幾個地方都談到這個問題。在利未記17章裡記著說當時人們都追求宗教的表現形式，他們根據摩西律法來進獻祭物，而神卻在7節裡說：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔」。在申命記32:17裡又說一個人給偶像獻祭就是在向魔鬼獻祭。保羅在提摩太前書4:1裡說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理」��即魔鬼所宣揚的道理。在每個被建立的偶像的背後，崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼們一直都在不遺余力地宣揚所有那些假宗教和各種形式的偶像。這也是撒旦欺騙人的計劃的一部份。他在宗教領域裡工作，為的是不叫人認識神的權柄，好使他們一直都在撒旦權勢的捆綁之下。
福音書對魔鬼各種各樣活動的記載最多。魔鬼的活動如此盛行是因為神的兒子降到了人間，要把自己獻上成為救贖者，並要執掌王權。撒旦和他的那些同黨們於是就可是瘋狂活動，想打敗耶穌基督。在這裡我們列舉幾個例子。馬可福音1:23-26裡記著說當基督來到迦百農時，「有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」在路加福音4:33裡也記著說當耶穌向眾人顯現他是救主，向他們解釋聖經的教導的時候，有個污鬼就大聲喊叫起來。「在會堂裡有一個人，被污鬼附著，大聲喊著說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，那是神的聖者。』」污鬼附在這些人的身上，通過他們來反對耶穌基督，不讓基督說話，不讓以色列人來接受他。
鬼魔沒有能力把他們自己顯現出來。他們不能自己變做什麼樣子出現在人的面前。他們都居住在我們看不見的世界裡，都是些沒有血肉屬靈的個體。他們要顯現在人的面前就必須搶奪來或者控制一個身體，這個身體要麼是人的身體，要麼就是動物的身體。當魔鬼控制了一個人的時候，我們除了看到那個人行為失常之外並不能看到魔鬼的樣子。在迦百農會堂裡的一幕證明瞭這一點。那些被污鬼附著的人開口反對耶穌，而除了迦百農會堂裡的混亂之外，人們並不能看到任何魔鬼的影子。在路加福音9:38-39裡記著說，有個人來到基督面前說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。他被鬼抓住，就忽然喊叫；鬼又叫他抽風，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他。」在這個父親看來，他的兒子很明顯是被鬼附了，證據就是他獨生兒子身上表現出來的混亂的行為。
被魔鬼附著的人在某些方面會表現出來。實現，我們會發現魔鬼會敗壞肉體，使人產生疾病。在馬太福音9:32-33裡說：「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」那些由於魔鬼的工作而產生的耳聾﹑身體的不適等等都是確實存在的病。但是被鬼附著的人和由於被鬼附而產生的身體的疾病還有所不同。他必須要先把鬼從人的身上趕走，然後在醫治由於被鬼附而產生的疾病。福音書裡很多地方都能夠證明魔鬼能導致身體上的反應。
魔鬼也會影響人的頭腦。在馬太福音17:15中記著說有個男人來到基督面前說：「主啊，憐憫我的兒子。他還癲癇的病很苦。」這是魔鬼附在他兒子的身上搶奪了他兒子的神志，使他心志不清。
魔鬼也能影響人的情緒。在馬太福音17:15裡那個父親說他兒子「的病很苦」。路加福音8:26-39裡記載了一件相似的事。一個被鬼附的人離群索居，住在墳塋地裡。人們為了看住他，不得不用鐵鏈﹑腳鐐鎖住他。這是一幅很生動的畫面。毫無疑問魔鬼影響了他的情緒，使他來到墳塋地，住在這個不潔的地方，因為他自己感到自己是不潔淨的。他有一個罪的情結。這個人落到這個景況不是因為他做了些什麼，而是魔鬼為了達到撒旦的目的和計劃而使他這樣的。在身體範圍內，魔鬼可以使人得病；在精神方面，魔鬼使人瘋狂；在情緒方面，魔鬼使人情緒低落，不想活下去。
在我前些年的牧道生涯中，離我們不遠的地方有個醫生為一家精神病院工作。他曾經無數次說那些病人更需要我的事工，而不是藥物的醫治。這個醫生對那些不是由身體原因，而是由於靈的方面或是被鬼附了人通常都這麼說。在現在這個所謂基督化的美國裡，我們很多人對這種事都不相信了，不承認在二十世紀的今天撒旦還會對我們產生影響。但撒旦的活動的確很猖獗，這些都是真實的，在與撒旦的爭戰中，我們如果想要取勝，就必須知道這一點。
魔鬼們可以隨心所欲地控制那些沒有得救的人。沒有得救的那些人都是撒旦國度裡的一員，他們都臣服在撒旦的權勢之下，對那些魔鬼的影響和行為沒有絲毫的反抗的能力。而信徒在為了滿足自己的意願的情況下也會通過魔鬼們的工作為撒旦而控制。因為信徒是神的兒女，都順服在基督的權柄之下，所以基督會阻止魔鬼住在信徒們的心中。但如果信徒自己順服了魔鬼的控制和影響，那麼魔鬼也能來控制信徒的生活。由於我們許多信徒沒有認清楚這一點，不少人都經歷了肉體的痛苦以及精神上的困擾和許多艱難險阻，這都是因為他們沒有認清所有那些困難的真正來源，卻把它們同聖經的原則聯繫起來。
講這些事情是有些危險的，因為這可能會使人的腦子裡充滿了關於魔鬼的事情。有一次我和一個朋友在飯店裡吃早餐。在我們交談的中間他突然停下來向我抱歉，然後就低下頭來做了一個簡短的禱告。我們又重新交談起來，可幾分鐘後同樣的事情又發生了。我猜我當時的表情看起來有些奇怪，於是那位朋友就向我解釋說他在受到撒旦的攻擊，剛纔是在呼求主耶穌基督來幫助他。我說，「是什麼使你覺得魔鬼在這個地方攻擊你？」他說，「你難道沒看到有滴咖啡撒到我的領帶上嗎？這就是撒旦的攻擊。」第二次的時候是他不小心把一小塊雞蛋卷弄到了膝蓋上。我並不想說那到底是不是來自魔鬼的攻擊。他或許在屬靈的方面比我好，但有個危險就是我們心裡充滿了仇敵的事，以至於草木皆兵。但這還不是最危險的事。最危險的就是我們無法看到撒旦在我們生活中的所作作為。
我們可以用神給我們的話語來抵禦撒旦的攻擊。我們曾經提過耶穌基督在會堂裡面對那被鬼附的人說到：「不要作聲，從這人身上出來吧！」基督有權柄，他能控制魔鬼。那些魔鬼聽了耶穌的話就出來離開了他們所附的那個人。在馬太福音17章裡記著說，當基督在山上改變形像時，他的門徒遇到一位父親領著他那個被鬼附了的兒子，但是他的門徒無法把鬼趕出來。耶穌基督回來後把那個鬼趕了出去，他的門徒就問他為什麼他們不能把哪個鬼趕出來。基督說，「是因為你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心象一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」在聖經中常常用大山來象征國家，我們相信在這裡也是這樣的。基督要說的是：如果你的信心有芥菜籽那麼大，你就能對撒旦的國度說「離開」，憑著你在耶穌基督裡的信心撒旦的國度就會逃離。但如果你不禁食﹑不禱告，這些都不會在你們的身上成就。禱告和禁食是完全依靠神的兩種表現。禱告就是：依靠神。因此基督說如果我們認清楚我們有他的權柄，相信我們被基督選來與他同工要打這場與撒旦爭戰的美好的仗，靠神使用他的權柄，我們就可以對任何代表撒旦國度的說，「你離開吧，」而且那人必離開。
在馬太福音16:17裡基督對西門說，「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」指示給彼得看到的是基督的權柄。基督是那要來掌管一切的，而且他要掌管的不僅是這個世界，他還要掌管撒旦的國度。基督在馬可福音16:16裡說，「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的的名趕鬼。」「奉我的名」的意思並不是指什麼用耶穌的名來做什麼玄妙的事。基督說如果我們近前去與撒旦或者是他的使者去交戰，如果奉靠神，憑著耶穌基督的權柄，我們就可以對撒旦說，「你離開我吧，」撒旦必離你而去。
我們在肉體的範圍內已經受了很多的苦，在精神和情緒的範圍裡我們因為是基督的使者而受到了撒旦的攻擊。可我們還不知道撒旦正在尋找機會通過我們想要打敗神的計劃，結果我們任由撒旦來壓迫我們，在各個方面給我們帶來痛苦。我們沒有憑著基督的權柄來抵抗撒達對我們的攻擊，我們本來是可以讓他離開我們的。我們現在需要注意雅各的命令：「務要抵擋魔鬼」，我們還要宣揚基督對我們的應許，「魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）
16. 基督勝過撒旦
歌羅西書2:9-17
如果你身患絕症，但還想從你的醫生那裡得到一些忠告，那麼我可以告訴你我有一種醫治的辦法。我還有更好的消息。對於那些沒有患上絕症的人來說，他們生來就在罪裡面。罪阻止了人與神之間的溝通，因為神是聖潔的，他不能接受有任何不潔的東西出現在他的面前。你可以在歌羅西書2:13裡找到那個好消息，「神赦免了你們一切過犯」。
罪人與神之間罪的阻攔已經被除去了。在罪的鴻溝上架起了一座橋樑。所有對罪人的詛咒都被拿走了。罪人死的工價也已經被贖，他們都出死入生了。這就是耶穌基督的福音的好消息。只有永生才能向我們表明神是如何使我們這些罪人如此輕易地就能得到他的恩典，他到底付出了什麼樣的代價。雖然福音的道理本身很簡單，但福音的成就卻相當複雜的事，必須要滿足聖潔的神的要求。
使徒在他宣揚「神赦免了你們一切過犯」之後又說，「塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的總局，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的﹑掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」在神宣布罪人得救之前，耶穌基督必須首先要與撒旦爭戰，去打那美好的仗並且得勝，他要宣告仇敵撒旦已被打敗。
使徒保羅對羅馬人的律法相當熟悉。根據當時嚴格的程序，羅馬當局要對控方的證人進行盤問，而證人的證詞要被呈現到羅馬法庭上。在最後要審判的時候，原告必須要站在被告的面前，在法官的面前宣告他的證詞。在保羅的心裡一定有這樣一個情景：基督抹去了所有對我們不利的證詞，這樣指控我們的人就只剩下了撒旦自己。撒旦知道神說過罪的工價就是死。他不願意放棄對所有那些在他國度裡出生的人。當撒旦作為控告我們的人來到神面前的時候，他就會指出這個人是有罪的。撒旦對我們的控訴是正確的。除了主耶穌基督之外，所有在降生到這個世界裡的人都是有罪的。 保羅在羅馬書3:10裡說，「沒有義人，連一個也沒有。」在23節他又說，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」所以說，撒旦要控告我們根本就不用花太多的精力，他可以很容易就找到控告我們的地方。
使徒說神已經把那些對我們不利的證詞都塗抹掉了。神知道我們事實上都是罪人。神沒有對我們生來就是罪人，我們犯罪，我們在雖的咒詛之下的事實視而不見。神甚至早在撒旦控訴我們之前就知道這一切了。但在神可以接受我們成為他的兒女，在他宣告赦免了我們的罪之前，耶穌基督先要對撒旦對我們的指控做些事情。一個公正的法官不會對那些真實的控告充耳不聞的，他只有對那些誣告才會不理不睬。
你應該還記得當法利賽人想殺死基督的時候，他們把他帶到了羅馬官員的面前，說耶穌基督有叛亂的罪。對基督審判的第一步是要調查對他的指控。彼拉多把基督從憤怒的人群中帶到了審判的大廳上來盤問他。他象調查人員一樣來查看對基督的那些指控到底是不是真實的。他問基督關於他的國度﹑關於他的門徒的一些事情，他看基督對羅馬的態度是怎麼樣的，看他是否要陰謀顛覆愷撒的政權。在彼拉多盤問耶穌的時候，他發現根本就沒有什麼證據能夠證明耶穌有罪。所以他就出來對憤怒的人群說「我並沒有查出他什麼該死的罪來。」
而就在這時候，那群暴民起來催逼彼拉多，要他把耶穌釘在十字架上，彼拉多害怕他們在巡撫的面前控告他，就照著他們的意思做了。當時彼拉多正在接受羅馬當局的調查，他在這種情況下為想洗淨自己的手，就宣告說耶穌受人誣告，不能在法庭上給耶穌定罪，但他最後還是順從了眾人的意願。我們重提這件事的原因就是要告訴你根據羅馬法律，所有的指控必須要在被告被判決前先進行調查，查驗事情的真相。
使徒在歌羅西書2:14裡指出，我們要受到神的審判，那裡將會有些「有礙于我們的字據」。這就是說要有合法權柄的人來進行審判，對我們進行的控告都是真實的。當撒旦站在神的面前指證我們的時候，會有充足的證據來證明我們是罪人﹑是神所不能接受的人這一事實。誠實可信的神不會因為我們的確犯過罪就對這個案件不加理睬。神也不能審判了我們，又把我們這些罪人接進榮耀之中，因為我們的罪污會弄臟天國。
在這個時候，耶穌會到審判所來幫助你。當一個人在羅馬法庭上被判有罪的時候，只有一個解救他的辦法，那就是替這個人承擔所有的處罰。耶穌為了替我們解決撒旦對我們的控訴，他必須要在我們的位置上替我們死。所以使徒說基督為了我們的罪而被釘死在十字架上。
罪犯被判罪名成立並給他訂了罪後，法庭就會發佈一個正式的文書用來解釋犯罪的性質和定罪的依據以及最後的判罰。如果這人被關在監獄裡，這份文書就會被釘在牢房的門上。而當一個人犯了死罪，這文書就會被要被釘在十字架上。當彼拉多決定要處死耶穌的時候，他用三種語言寫下了一份文書，上面的內容是：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」這其中的意思是這人被釘死在這裡是因為他犯了叛亂的罪。
耶穌基督死的時候，在那十字架上還釘有另一條罪名，這不是羅馬人釘的，而是全能的神自己親自釘上的。寫在那上面的都是你我的罪。神要向我們問罪的所有內容都寫在那上面，這樣當榮耀的眾天使經過耶穌基督在骷髏地被釘的那個十字架的時候，他們就都能讀到你我的罪，那意味著耶穌也是為我們的罪死在十字架上。耶穌基督替我們擔當了撒旦以及所有其他人可能在神面前控告我們的那些罪名，他為了你我這些罪被釘死在十字架上。
使徒在希伯來書2:14裡說：「兒女既有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。」使徒在這裡強調說耶穌是為了使你所有的罪都能得到神的寬恕，拿掉撒旦對你不利的指控，也基督必須要替你在神的面前償還所有債務。你我的罪都是死罪，所以耶穌基督只要替我們死才能償還我們的罪。耶穌基督如果活著就不能替我們贖罪，因為罪的代價是生命，就是死。當耶穌帶著我們所有的罪來到十字架前的時候，對我們一切的控告都被他一個人擔當了。當你再看到十字架的時候，請別忘了是神為了你的罪而把耶穌基督放在了十字架上。
使徒在歌羅西書2:15裡指出的第二點就是饒恕你所有的過犯是非常必要的事。耶穌基督不僅是為你的罪，也是為了能最後戰勝那在神面前控告你的那些人而死的。這就是使徒所說的：「將一切執政的﹑掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」執政的﹑掌權的在聖經裡經常被用來指撒旦和他下面所有那些魔鬼（以弗所書6:12）。為了要使所有的人能得到拯救，耶穌基督必須要戰勝那控告我們的人，這人就是撒旦。
我們從希伯來書2:14裡可以得知，是魔鬼在想方設法要毀滅人，把人們都控制在死亡的權勢之下。耶穌基督給我們的唯一能戰勝撒旦的辦法就是他為人而死，然後再從死裡復活。撒旦能夠毀壞生命，但是他不能創造生命。撒旦能使人在肉體上死去，但他無法使人再次復活過來。所以使徒在14節裡談到基督的死之後，在歌羅西書2:15裡又談到了基督的復活，讓我們明白基督的復活是神勝過撒旦的結果。撒旦不能來到神的面前為了同樣的罪再次指證你，因為耶穌基督已經抹去了對你的那些控訴，因為耶穌基督已經替你還清的所有的債。
使徒在歌林多前書15:3裡為福音做了一個總結。這裡麵包括兩個偉大的事實。第一，基督按照聖經為我們的罪而死。他被埋葬就是他為我們死的證據。福音第二個偉大的事實是基督從死裡復活，許多人在他死後又看到了他就是證據。基督的死和基督的復活是我們得到救贖的兩大事實根據。
保羅在歌羅西書2:15裡說：「明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」保羅在這裡提到的內容還是跟羅馬法庭的習俗有關。正如我們剛纔所提過的，對罪犯的控訴書要被貼在關押他的牢房的門上，好使所有經過的人都知道他被人控告，已經根據他的罪行對他施行了懲罰。當一個人刑滿被釋放出來之後，那張控訴書就會被人從那門上揭下來，原先審判過他的那個法官要在那張文書上面寫下「tetelestai」，這個詞的意思就是「刑罰已滿」。那個刑滿被釋放的人要把這張文書釘到他自家房門上。如果有人問他怎麼出獄了，他就可以指著那張法官簽發的文書大膽的回答說已經「tetelestai」了。他可以不必擔心他的安全，因為「tetelestai」保證他已經被釋放，他重新獲得了自由。
當耶穌基督被釘在十字架上，與聖靈分離前的那一剎那，他對天父說，「成了！」原文中其實用的就是「tetelestai」。耶穌基督當時在說什麼呢？耶穌知道你我的罪都已經被神寫進了罪狀並將那罪狀釘到了十字架上，耶穌基督用他自己的血償還了我們欠下的所有的刑罰，並在那罪狀上寫下了「tetelestai」。在神的面前有撒旦對你的罪的控訴。罪的工價就是死，但是耶穌基督自己來到了十字架上，替我們還清了我們欠下的那些罪的債。耶穌用他的死成就了這一切。我們的罪都已經被完全還清了。現在神要對你的刑罰都已經撤消了。但是，如果你拒絕承認耶穌基督是你個人的救主，那情形就如同耶穌基督沒有死一樣，撒旦對你所有的控訴還擺在那裡，你要為你罪付出代價。
神已經賜給了你那份赦罪的文書，你收到這份文書了嗎？你把它釘到屋門上了嗎？你現在是否安全？還是你把它丟到了一旁，因而使你的罪依然還沒有被償還？認識耶穌基督就是體驗罪得赦免，得到永遠的生命的過程。而離棄基督就是讓撒旦對你永遠控訴下去。神可以赦免所有的罪，但只有一條除外，那就是離棄耶穌基督，不承認他是你的救主，不承認他已經替你償還了所有的債。
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