引自：
http://www.lsmchinese.org/big5/07online_reading/nee/chapread.asp?bookno=3-13
神用權柄創造並管理宇宙
從今天起我們要來看權柄 (authority) 的問題。為甚麼我們要看見權柄的事？首先我們要知道，神的作為乃是出於神的寶座，而神的寶座乃是建立在權柄上。萬有的被造，是靠著神的權柄；天然界的定律能彀存在，也是靠著神的權柄。神不是用能力創造宇宙，乃是用權柄創造宇宙；神不是用能力維持天然律，乃是用權柄維持天然律。今天科學家找到了原子能，其實他們只是找到了神的能力，他們不過就是發現了天然律。希伯來書說，神是用祂權柄的話托住萬有。（一3，原文。）聖經乃是說，神用祂的權柄托住萬有，不是說用祂的能力托住萬有。在這個宇宙中，乃是神的權柄叫今天的天然律不變。神是用祂的權柄創造宇宙，也是用祂的權柄管理宇宙。神的權柄乃是代表神自己；反過來說，神乃是權柄的代表。當然神也是能力的代表；神是權柄的代表，同時也是能力的代表。人得罪神的能力，容易得赦免；但是人得罪神的權柄，不容易得赦免。所以人得罪神的權柄乃是一件大事。弟兄姊妹們，你們必須看見，宇宙由始至終，都是由一件事管理、定住的，那就是權柄；整個宇宙由上到下，一切的維持都是靠神的權柄。並且，神造人以後，從起頭到末了，有一件事是人一直牽涉在其中的，這件事就是權柄。
撒但的由來
撒但的由來是甚麼？撒但乃是因著干犯神的權柄而來的。誰是撒但？不是與神較量較力者，叫作撒但；乃是僭越神的權柄，也就是在神的權柄、寶座之外，想要另外建立自己寶座的，叫作撒但。以賽亞十三、十四章說，撒但想設立他的寶座在神的寶座以上。撒但就是這樣產生的。干犯神的權柄，就是撒但墮落的原因。撒但之所以墮落為撒但，不只是像以西結二十八章所說的犯了許多罪。罪的產生，乃是在撒但干犯了神的權柄之後。撒但不是先犯罪而後干犯神的權柄，不是先犯罪而後不服神的權柄；撒但乃是先干犯了神的權柄，而後墮落犯罪的。干犯神的權柄，就是撒但墮落的原因；干犯神的權柄，就是撒但的原則。
不能以撒但原則事奉神
由此我們清楚看見，如果我們要事奉神，就絕不能干犯神的權柄，因為干犯神的權柄乃是撒但的原則。如果我們不事奉神就算了；如果我們要事奉神，頭一件要看見的事就是權柄，頭一件遇見的事就是權柄。因為權柄乃是神治理宇宙基本的原則。我們絕不能裏面有撒但干犯權柄的原則，而又能事奉神。人如果沒有脫離撒但干犯神權柄的原則，在裏面仍然留著撒但所以成為神仇敵者的原則，仍然留著撒但背叛的因素，根本上就不能來事奉神。我們絕無法以撒但的原則，來傳基督的道。原則比道更要緊。在宇宙中，撒但不怕我們傳基督的道，撒但乃是怕我們順服基督的權柄。撒但今天仍然住在天上，但他是背叛的、僭越的，他早該由天上被摔到無底坑裏。然而乃是要等到教會都順服了基督，就是到了啟示錄末了時，撒但才要完全被擊敗。所以我們今天在這裏，必須先除去撒但的原則。人若沒有脫離撒但的原則，就只可以傳撒但的道，不可以傳基督的道。神的權柄若不彰顯，你的順服若不彰顯，就你盡可作所謂神的工，實際上卻是替撒但作工。比方說，一個人在抗戰時可以人在重慶，而作南京的事。順服權柄乃是原則的問題，傳道不過是工作問題。原則比工作要緊得多，所以原則的問題必須解決。
在馬太六章，主教導門徒的禱告裏說，『不叫我們遇見試探。』13上。）因為祂怕我們受試探而墮落。又說，『救我們脫離那惡者。』（13中，另譯。）試探乃是撒但的工作，那惡者就是撒但自己。主要我們禱告求神救我們脫離撒但的工作，也求神救我們脫離撒但自己。我們禱告，是要求神救我們脫離兩件事物：一件是撒但的工作，一件是撒但。底下接著說，『因為國度、權柄、榮耀，全是你的。』（13下。）為甚麼要求神救我們脫離試探？為甚麼要求神救我們脫離撒但自己？因為國度、權柄、榮耀乃是神的，不是撒但的。在這宇宙中，在撒但和神之間，所爭執的一切都是權柄的問題。所以主要我們禱告，求神救我們脫離撒但和他的工作。我們不能落在撒但的權柄之下，不能落在他的原則之下。因為國度、權柄、榮耀乃是神的，不是撒但的；所以我們非脫離試探不可，非脫離那惡者不可。在宇宙中，基本上有三件事：國度、權柄和榮耀；國度是神的，權柄是神的，榮耀也是神的，這三樣都不是撒但的。今天世上的國度、宇宙的權柄、將來萬有的榮耀，還沒有完全歸屬於神；但將來一切的國度、權柄、和榮耀都是神的。今天在教會中，我們應當奪回撒但的權柄。今天世上的許多國度我們不承認，我們只承認諸天的國度；我們要在神的管轄之下，我們應當只承認神的權柄；我們也不能偷竊神的榮耀，一切的榮耀都當歸給神。
你如果在這裏只想要得著權柄的道理，你就走錯路了。你必須有一個感覺，就是感覺神的權柄；你必須碰著神的權柄，服在神的權柄之下。一切的原則，乃在於你有沒有服在神的權柄之下。儘管你作了許多零碎的好事也沒有用，因為神所看的乃是你有沒有服在祂的權柄之下。今天在宇宙中所爭的一切乃是權柄的原則。今天一切的問題乃是：神有權柄，或者撒但有權柄？撒但是因干犯神的權柄而得著權柄，這就是撒但的政治。我們是在撒但的政治之下呢，還是在神的政治之下？這是一切的問題。
先遇見權柄後碰人
當我們想到權柄時，我們不要想到人；我們應該只想到權柄，而不是想到人。我們應當只和權柄發生關係，而不和人發生關係。如果我們在順服權柄之前，先想到人，我們就根本不認識甚麼是權柄。事奉神的人必須先碰見權柄，而後碰著人。如果是先碰著人，後碰著權柄，這條路就完全走錯了。一個人先碰著莫名其妙的權柄，然後即刻順服，一點不管所順服的那人是誰，這路就走對了。這樣的順服不難。如果他是先碰人，而順服那人的權柄，這乃是假順服；神在這人身上，就還沒有打通路。我們不是順服人，乃是順服神在那人身上的權柄。
神最大的要求乃是順服權柄
全部聖經對人的要求，最重的不是背十字架，不是獻祭，不是奉獻，也不是犧牲；全部聖經最大的要求、最高的要求，乃是順服權柄。獻祭、奉獻、犧牲等等的事，在人看來，乃是基督徒最大的事。許多人碰見年輕的基督徒，很自然的就是勸他們作這些事。但主是請你記得，在聖經裏，神對我們有一個最大的要求，就是順服權柄。撒上十五章說，『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』（22下。）這就是說，聖經裏第一件基本的事乃是順服，順服比獻祭還基本，順服比奉獻還更要緊。順服的對面乃是權柄。連在人的獻祭、奉獻、甚至犧牲的裏面，都有己意攙在其中的可能。惟有順服，是沒有己意攙在其中的，因為順服乃是把自己關在外面。不管你如意不如意，都要順服；你願意順服也得服，就是不願意順服也得服。我們必須看見，背十字架不是對神旨意最高的表示，順服權柄纔是對神旨意最高的表示。
主在客西馬尼園的禱告
幾年前，我在上海說過主在客西馬尼園的禱告，今天我再說一次。有人以為主在客西馬尼園禱告，汗如血點滴地上，（路二二44，）是因為祂肉身有軟弱，害怕喝那杯。但主並非如此。主在客西馬尼園禱告時，乃以為杯與神的旨意是分開的，所以祂禱告父說，『我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。』（太二六39。）主沒有說祂不要遵行父的旨意。祂乃是說，倘若可行，求你叫這『杯』離開我。祂不是說，求你的旨意離開我。在此我們要看見，神的旨意是絕對的，而杯不是絕對的。神的旨意乃是神權柄的表顯。在父還沒有明白啟示之前，主不能以杯為神的旨意。聽命不一定是要獻祭，順服也不一定是要獻公羊的脂油。曾有一時，杯與神的旨意是兩個，所以主就禱告尋求明白。主不能因為是杯，就順服去喝。乃是等到一個時候，杯與神的旨意成為一時，主就說，『我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』（約十八11。）當主明白喝杯就是神的旨意時，祂就遵行了。所以主在客西馬尼園的禱告，乃是要分辨杯與神的旨意的關係，祂要知道上十字架是不是神的旨意。主來不是抓住十字架，乃是抓住神的旨意。客西馬尼園的禱告是非常深的，深過人的思想。主上十字架乃是成功了神的旨意，祂的釘十字架就是順服權柄最高的表顯。因為就是十字架，也有錯的可能；但神的旨意絕不會錯。當主清楚十字架與神的旨意乃是一個時，祂就毫不揀選的上了十字架。所以祂的釘十字架就是順服神的旨意。在此我們看見，主乃是維持神的權柄，不是維持祂的釘十字架。釘十字架不是最高的，成功神的旨意纔是最高的。所以希伯來十章七章說，當基督到世上來的時候，就說，『神阿，我來了為要照你的旨意行。』主真是我們的榜樣！我們在此事奉，乃是要照神的旨意而行，不是要照自己的意思而行。
事奉神的人必須實在的碰著權柄
我們作主的工作，就是作神的僕人事奉神。我們作僕人的，頭一件必須碰著的，就是主人的權柄。那些只看見人的人，根本還沒有碰著權柄。我們要作神的執事，第一個原則就是碰著元首的權柄。我們原來都是在背叛的原則裏，所以我們若要事奉神，就必須徹底的碰著神的權柄。我們需要被帶到神面前，面對面碰著神的權柄。我們要被權柄碰傷了，碰倒了；我們必須被權柄打倒，必須實實在在的遇見權柄，就像我們遇見救恩一樣的實在。惟有如此，我們纔能起首事奉。我們必須有一次專一的碰著權柄，纔能作神的工。在我們與神整個的關係中，神所爭執的就是我們是不是碰著權柄的。如果我們碰著權柄了，就到處都會遇見權柄。我們並不是要求人聽我們的話；認識權柄的人，人的問題就不發生。在上海的時候，有人問到關於順服權柄的事，他說，『如果神的代表權柄錯了，或者對於代表權柄的話，我裏面不通，怎麼辦呢？』一個人問這問題，基本上就是錯的。人常因為在魚身上找到骨頭，或在米飯裏找到殼，就不喫這些。問這問題的人，只看見人，沒有看見權柄。我所要爭的點乃是，人必須被神帶來與權柄碰一碰，並且碰傷了、碰破了，他纔能真正服下來。否則，就是保羅、彼得、所羅門、和大衛今天都來在這裏了，也不能解決我們的難處。
在上海，曾有一個弟兄對我說，『倪弟兄，我看見權柄了。今後無論你倪弟兄說甚麼，我都順服。』我聽了，就對李弟兄說，『糟了，人要聽我的話，這乃是大錯。』我想世上沒有一個錯誤，是比這更大的。人總是以為，順服就是要聽他的話。我告訴你，如果你在那裏是一直覺得人，一直是要聽某一個人的話，這條路你就走錯了。或者你是要別人聽你的話，那也是大錯特錯的。因為你只碰著人，並沒有碰著權柄。我想請問你們，今天你是否碰著主的權柄，像你得救時碰著主那樣清楚？如果你沒有碰著主的權柄，如同你得救時碰見主，就其他的一切都是假的，你不過是學作基督徒罷了。
弟兄姊妹們，你必須被神帶到一個地步，能說，在宇宙中有一件事，就是權柄，我撞著了，我碰傷了，好像人撞牆撞得頭破血流一樣。若是這樣，從今以後，當你碰著權柄時，就有感覺，你就心裏有數，不敢隨便。因你乃是碰著權柄，不是碰著人。如果你只是碰著人，那麼當那人在的時候你順服，當那人不在的時候，恐怕你就要作王了。有的人只怕某位弟兄或姊妹，當那位弟兄或姊妹不在的時候，就甚麼都來。但一個人如果真是碰著權柄了，就不是這樣；即使某人不在，還有神的權柄在。一個人若是碰見了權柄，他就到處都會看見權柄；權柄乃是在整個宇宙中、在世界中、也在教會中。權柄最完全的表顯，乃是在教會中。在教會中一有權柄，就是有人作頭說話，底下有人聽話。如果有人不聽話，他就是沒有看見神所設立的權柄。
事奉的基本難處，就是只順服人而不能順服權柄。在福州，有兩位弟兄只聽我的話，別人的話怎麼都不能聽。這樣的弟兄乃是沒有遇見權柄的，他們的聽我話與不聽別人的話，一樣是錯的。人如果沒有碰著神的權柄，光聽人的話，順服人的話，就一點用處也沒有。我們不是聽人的話，乃是要服權柄。你作基督徒許多年了，現在你要出來事奉主，如果你沒有碰著神的權柄，你怎麼事奉神？認識權柄的人，只要那裏有權柄，他就知道。不認識權柄的人，就挑選著聽；認識權柄的人，人的問題根本不發生。每一個在神面前認識權柄的人，他的竅自然就開了。
主耶穌與保羅的受審
馬太二十六章記載，當主耶穌被人抓去，受了二種審判：一種是在大祭司面前受宗教的審判，一種是在彼拉多面前受政治的審判。當彼拉多審問時，主耶穌甚麼都不回答，因為祂不受屬地政權的管轄。當大祭司審問時，起初主也是甚麼都不回答；但是當大祭司奉永生神的名問祂說，『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』祂就回答說，『你說的是。』宗教的法庭，就因這話定祂的罪。（62～64。）為甚麼主在早半天前一句話不說，現在又回答呢？乃是因為那裏有權柄在，所以主開口。問題不是回不回答大祭司的問話，問題乃是大祭司的問話裏牽涉到神權柄的問題。
我們再看行傳二十三章裏，保羅受審判的事，我們在此要注意看保羅在感覺上的轉變。保羅是受過對付的人，所以他能對公會的人說嚴厲的話，他說，『弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。』（1。）當時，保羅因為眼睛有病，所以看不清眾人，並不知道大祭司也在那裏。當下大祭司吩咐站在旁邊的人打保羅的嘴。保羅就對他說，『你這粉飾的牆！神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼？』（4。）保羅在此是說豫言並講理；他的意思是，按律法說，人還未定罪就先責打，這是不合理的。但是他並不知道公會的主席就是大祭司。等到旁邊的人對他說，『你辱罵神的大祭司麼？』（3。）保羅既知道主席是大祭司，他就服下來，他說，『弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說，「不可毀謗你百姓的官長。」』（5。）然後在六節，保羅就話鋒一轉，不再站在使徒的地位上說話。在這裏我們看見，一個人一碰著權柄，他就軟下來。保羅碰著的是神的大祭司的權柄，他不能站在神的地位上，來對大祭司說話。在當時，保羅固然像是世界的王，沒有人比他更大，他乃是神的特使，但他一碰見神的權柄，就馬上順服下來。當他知道亞拿尼亞是神的大祭司，就立即順服下來，服在權柄之下。
所以我們作工的人，總得面對面的遇見權柄，否則我們工作的原則不是順服的原則，乃是撒但背叛的原則。你必須看見神的權柄，否則你就只是在那裏找人順服；你以為這人行，你就順服，那人不行，你就不順服。這完全是錯的。你總得有一次結實的碰到權柄，你纔能真認識權柄。世上沒有一件東西比權柄更大。每一次你碰著權柄，你這個人就軟下來。我們事奉神，必須要這樣軟下來，否則就沒有用。你必須在教會中、在工作中、在環境中碰著權柄，你纔能認識權柄，你才配來事奉神。這的確需要一個大啟示。
事奉神的原則
馬太七章二十一至二十三節，主責備那些奉祂名傳道、趕鬼、行異能的人。為甚麼人奉主的名行這些事，還受主的責備呢？這乃是因為他們是出於自己而作，不是因順服神的旨意而作。所以主接著就說，『惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進（天國）去。』現今的時代，乃是充滿不法，充滿背叛。甚麼是罪？罪就是不法，罪也就是悖逆。約翰一書說，『罪就是不法（Sin is lawlessness）。』（三4。）不法的意思就是沒有律法；沒有律法就是罪。撒但是干犯權柄而犯罪。人是有律法就犯律法，沒有律法就隨意，同樣也是罪；換句話說，同樣的也是不在權柄之下。不是管好或壞，因為壞是罪，好也是罪。干犯律法是行為問題，固然是罪；不法，乃是存心問題，也是罪。不只不服在權柄之下，乃是沒有權柄。在這末後的時代，因著不法者在這裏，墮落的人要把一切的權柄都推翻，隨己意作事，不法要掌權；在這地上，權柄要越過越少。有一天父母、丈夫、學校、國家，這一切的權柄都沒有了。從撒但犯罪的起頭，從人類犯罪的起頭，一直到世代的末了，撒但一直與神的權柄作對，人也一直與神的權柄作對。神設立了權柄，人是一直反對權柄。背叛乃是這世界的原則。我們如果要事奉神，就要碰著權柄。我們必須脫離這世界的這兩個原則：不法與背叛。
我們要看見，宇宙中有兩個原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神，又走背叛的路；你不能用背叛、干犯的靈來事奉神。背叛的人雖能講道，但撒但要在那裏笑，因為這人裏頭有撒但的原則。事奉的對面就是權柄。這個問題若沒有好好解決，就在事奉、生活上，各種樣的問題、難處都會發生。我們要問：我們是不是服神的權柄？我們要事奉神的人，必須得著一個基本的啟示，就是認識神的權柄。我們的路要看得準，要看得直。我們要知道，任何的悖逆都是順著撒但而來的。沒有遇見權柄的人，就自己拆毀自己的工作。你反對撒但的工作，但是你還順著撒但的原則，你就一點路都沒有。我們沒有碰著權柄，沒有碰著裏頭的根，就神在各地沒有工作，在中國沒有工作，在世界也沒有工作。背叛的根不除掉，我們就沒有前途，沒有工作。求神憐憫我們，叫我們實在碰見權柄，脫離背叛的原則，不走背叛的路。求神使我們的事奉，乃是在順服權柄的原則裏。
罪就是不法。在希臘文裏，『不法（anomia）』就是沒有律法。（見約壹三4。）罪就是沒有律法。今天我願意弟兄姊妹看見這個定義是何等重要。『不法』這辭在聖經中題到十七、八次，約壹三章四節是其中之一。我們讀聖經時，總喜歡看見對於一件事只有一個定義，像聖經裏對於光、生命、死亡等只有一個定義。聖經裏對於罪的定義也只有一個，就是約壹三章四節所說的，犯罪就是干犯律法（違背律法，原文的意思就是沒有律法），干犯律法就是罪。也許你們告訴人時，人不相信為甚麼罪就是不法，就是干犯律法（沒有律法）。羅馬二章十二節說，人是沒有律法（anomos）犯罪的，也必按沒有律法（ anomos）滅亡。約壹三章四節的違背律法，與羅馬二章十二節的沒有律法，在原文乃是同一個辭，即 anomia ，a 是『不』或『沒有，』 nomos 就是『律法。』所以合起來就是沒有律法。人都以為說，不干犯律法就沒有罪，干犯律法纔有罪。但聖經沒有這樣說。聖經只說，沒有律法的，就是罪。因為羅馬二章說，人沒有律法犯罪的，也要因沒有律法而滅亡。所以罪的意義就是不法，也就是沒有律法。
人照著己意而行，人不順服在神的權柄之下，就是犯罪。很多弟兄姊妹聽到我們說這樣的話，已經有許多年了。我們一再的說，人憑著自己的血氣行善，乃是不蒙神悅納的。人的行為即使是良善的，只要是憑血氣作的，都是被定罪的。但仍有許多人沒有看見其中的原因。人行善仍然被定罪，原因乃是人的善行並不是行在神的權柄之下。罪就是人任性而行。人不服在權柄底下，即使所行的是好的、良善的，仍是犯罪。神看人這樣憑著己意所行的善，乃是不法的。神不是看人所獻的羊、牛、脂油有多少，神乃是要人聽命與順服。聽命與順服的對面就是權柄；但獻祭的對面可能是主，也可能是己意。順服權柄就是棄絕己意，把自己擺在一邊。
權柄是絕對的，獻祭不是絕對的。人可以想要獻祭，但獻祭卻可能是自己所定的，是投自己所好的。我們必須看見罪是甚麼，罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好壞問題，乃是人任性、任意而行，在神面前就是罪。在人類六千年的歷史中，這種原則都在人裏面。人常說，我這樣作、那樣作是好的，但卻不知道其中有多少的不法。
含的不法
今天我們要來看舊約裏幾個明顯的不法之事。這些都是大家很熟悉的故事。第一個我們先看含背叛挪亞的事。這件事記載在創世記九章二十至二十七節。我願意你們看見，在這段話裏，說到全聖經的頭一個奴隸；你們能彀在這段聖經裏清楚的看見，奴隸是如何起頭的。這段聖經很清楚給我們看見，起頭作錯事的乃是挪亞，他因著喝了葡萄園中的酒，就醉了，在帳棚裏赤著身子。迦南的父親含，也就是挪亞的小兒子，看見挪亞醉酒赤身在帳棚裏，就出去告訴他的兩個兄弟閃和雅弗。這件事以行為來說，是挪亞錯了，他不該喝醉酒。但在這裏我們也看見，在含的身上有背叛的靈，他沒有順服在他父親的權柄底下。所以當他看見父親作錯事，就立刻去告訴他的兄弟。含沒有看見權柄的嚴肅，他沒有看見他父親乃是他的權柄。一個人不該在言辭上受試探干犯代表的權柄，不該在神面前不敬畏神，不尊重代表的權柄。
背叛的人喜歡看見權柄失態
沒有一個人或一個肉體，是不喜歡看見代表權柄失態的。喜歡看見代表權柄失態，這乃是背叛的靈。權柄的失去，就是肉體的自由，所以人喜歡看見代表權柄有錯。含是挪亞的兒子，被命定要服在挪亞的權柄之下。當挪亞醉酒赤身時，含就受了試探，他以為看見這事是可喜的、有趣的，因此立刻就去告訴他的兩個兄弟說，父親如此如此。這就給我們看出，他有背叛的靈。肉體背叛權柄，頭一個結果就是錯的態度，第二個結果就是錯的話語。含有背叛的態度，喜歡看見權柄失態，所以當他看見父親失態，就出到外面對他的兄弟說了。但他的兩個兄弟態度完全不同，他們不喜歡聽見這事；他們認為這是可悲的事，不是可喜的事，是羞恥的事，不是榮耀的事。於是兩兄弟就拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，蓋在父親的身上遮蓋了父親的赤身；因為他們背著臉，就沒有看見父親的赤身。
背叛的結果－永遠作奴僕
結果，當挪亞醒了酒後，知道小兒子向他所作的，就立刻說預言。人所說的豫言當中，這個豫言乃是聖經裏第一次記錄下來的。（這豫言並不是人所說的第一個豫言。人所說第一個豫言乃是以諾關於洪水的豫言，但沒有記在創世記裏。）在這個豫言裏，閃得祝福，雅弗也得祝福。我們的主耶穌乃是由閃的後裔而出的，這就是說，閃要把基督帶進來。雅弗所得的祝福，乃是要擴張；所以教會二千年來，傳福音的都是雅弗的後裔，雅弗乃是把傳基督的人帶進來。但是含卻受到咒詛，他的兒子迦南要作閃的奴僕，也要作雅弗的奴僕。背叛權柄的結果，其刑罰就是永遠作奴隸，永遠服在權柄之下。全部聖經裏，奴隸的起頭乃是迦南。奴僕的意思，就是永遠在權柄之下，不能作自由的人。
我願意弟兄姊妹們看見，頭一個墮落的人亞當，因為不聽神的話，隨己意而行，喫了善惡知識樹的果子，結果遭到了咒詛。洪水之後，挪亞喝了酒，甚至赤身露體，這件事使含的背叛彰顯出來，於是含受咒詛直至今日。洪水之後，人類頭一個受咒詛的乃是含。我裏面實在沉重，我只有一句話：盼望每一個學習事奉主的人，必須讓主帶領到一個地步，是厲害的碰著權柄。你要讓神的權柄滲透你的一切，甚至你的組織裏面都有神的權柄。你必須碰著基本的權柄。人如果碰著挪亞，不過就是挪亞而已，就他還沒有遇見權柄。人如果遇見挪亞身上的權柄，他就不能隨便。你必須碰著權柄，你事奉神纔有價值。我們不能在不法的原則裏事奉神，不能在不法的靈裏事奉神。
亞倫的兒子拿答、亞比戶獻凡火
讀經：
利未記十章一至二節：『亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。』
我們前天晚上讀過利未記八章，說到亞倫一家分別為聖，承接聖職；九章接著說到亞倫與一家人就獻祭，開始盡祭司的職分。然後在十章一至二節，我們就看見拿答、亞比戶用凡火獻祭。我們先回頭看八至九章。請注意八章二節頭一句、六節、十二節、十三節、十四節頭一句、十八節、二十二節末了二句、二十三節、二十四節、二十七節、三十節、三十一節、三十六節，九章一節、八節、九節、十二節、十八節。
獻凡火被燒滅的原因
凡在神面前學習走事奉的路的人，必須看見拿答、亞比戶的故事是何等嚴重的一件事！他們獻上凡火，是神所沒有命令的。我怕你們沒有看見這件事的嚴重是從何而來。神是揀選亞倫作大祭司，不是揀選他的兒子作大祭司。亞倫的兒子們作祭司，乃因父親是作大祭司，而他們是在亞倫的家裏。神揀選他們，是因為亞倫這一家在神面前的光景對，並不是因為他們個人對。神揀選利未的子孫，是與他們的先祖有關，與利未支派的子孫無關。亞倫的兒子們作祭司，是跟著父親學的。聖經一直說，他們作祭司事奉時，亞倫與他的兒子們把祭物放在祭壇上。神是設立亞倫作權柄，他的兒子要服在父親的權柄之下。九章一直說，是亞倫獻祭，他的兒子們在那裏學，他們不過作助手幫助父親。神不盼望拿答、亞比戶自己動手作任何事。但他們看見亞倫作甚麼，以為自己也能作，就作了神所沒有吩咐的事。他們獻了凡火。凡火，乃是神所沒有吩咐的。因為亞倫沒有動，他們就也不該動。亞倫沒有受吩咐要獻祭，他們卻擅自去獻祭，那就是凡火。拿答、亞比戶只能跟隨亞倫，但他們卻以為自己也能獻祭，不得亞倫的吩咐就獻上凡火。他們乃是不在權柄底下獻祭。撒母耳記上說，聽命勝於獻祭。（十五22。）在這裏有獻祭，但沒有聽命，沒有服權柄。這就是背叛神的權柄，因此從神面前有火出來燒滅他們。
神的工作乃是權柄的配搭
在事奉神的工作上，乃是權柄的配搭，就是像亞倫和他兒子一家的事奉。有些人必須看見上面的權柄，他們只是在下面作助手的；另有些人是在上面作權柄的。我們的工作必須照著權柄配搭的等次，不然就不能蒙神喜悅。我們多年來一直注意拿答、亞比戶的事。你必須看準，就是亞倫的兩個兒子在亞倫之外作事，就是在神之外作事。在利未記八、九章裏，我們一直看見亞倫和他的兒子們。獻祭一直都是亞倫和他的兒子們一同作。我們看見，神的工作也是在配搭的原則裏，不是個人單獨負責的；乃是三個、五個人，或是十個、八個人負責，好像一家人一樣。有的站在亞倫的地位上，有的站在拿答、亞比戶的地位上。神所分別為聖的，乃是亞倫和他的兒子們兩方。在利未記九章裏我們看見亞倫作祭司獻祭，他的兒子們作助手幫助他。但他的兒子們看見父親兩天來的獻祭，並沒有甚麼特別事發生，就以為自己也能獻祭，結果就遭受審判。凡是人沒有碰著權柄的事奉，就是獻凡火；凡是一個人能說，某某人能作的，我也能作，這就是背叛；凡應當跟著別人，而不肯跟著別人的，就是背叛。
對於利未記八、九章，有的人說，亞倫的兒子們跟著亞倫所作的，何必需要權柄？這有何希奇？我也會作。請你記得，你如果像亞倫的兒子們跟隨亞倫作，你就能給人祝福，這要叫你事奉神的事蒙神悅納。反過來，如果你是由自己發起，脫開亞倫的權柄而作，你就是獻凡火，結局乃是死。我一直覺得，自一九二六、二七年起，在中國逐漸有一種風氣形成，就是自由佈道的事。自由佈道，就是脫開權柄的配搭。過去在中國的自由佈道，對教會乃是大損失，因為看不見配搭，就失去許多祝福。我們必須看見，在事奉神的事上，要如何與神所設立的權柄合起來作。你們必須要看見這一件事是何等嚴肅，就是在事奉神的事上，乃是權柄的配搭。
亞倫和米利暗毀謗摩西
現在我們再來看民數記十二章裏，亞倫和米利暗毀謗代表權柄的事。亞倫是長子，摩西是次子，米利暗是長女。摩西是亞倫和米利暗的弟弟，但神是立他作他們的代表權柄。摩西娶了古實的女子，就是含的後裔為妻，而摩西乃是閃的後裔，所以摩西作這件事是不對的。米利暗是姐姐，亞倫是哥哥，在家中他們兩個比摩西大，所以他們就因著摩西娶古實女子毀謗他。本來他們在家中是兄姊，若對弟媳婦不滿意，責備她是可以；但在此他們不只是題到家務事，還牽連到神工作的事。在第二節裏，亞倫、米利暗說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』這話一說就不同了，他們把事情從家庭的範圍，拖到了神工作的範圍裏。在家庭的範圍裏，亞倫和米利暗也許是對的；但一挪到神的工作時，亞倫和米利暗就錯了。因為在工作的事上，神是把權柄放在摩西手中，不是交在亞倫和米利暗手中。如果他們的批評限於家庭中或神面前，也許可以過去；但一摸到神的工作，亞倫和米利暗就大大的錯了。因為神不是揀選他們作權柄，神是揀選摩西作權柄。只有神配責備祂的僕人，其他人不配責備。在神的工作上，只有神能責備摩西，他的哥哥或姐姐都不能責備。常有許多人把家庭的事，拖到神工作的事情裏，這乃是大錯的。猶太人也是如此，他們所以不信基督，所以拒絕祂，就是因為他們知道主的弟兄姊妹，他們認識祂的家人。
得罪代表的權柄就是得罪神的權柄
亞倫和米利暗說，難道神不對我們說話麼？聖經接著記說，『這話，耶和華聽見了。』（2。）這句話可視為括孤的話，不是正文。對於亞倫和米利暗的話，摩西好像沒有聽見，他一點也不說話；反而神聽見了。關於摩西的反應，聖經只記著說，『摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。』（3。）然後聖經說，神忽然對他們三人說話，叫他們三人出來到會幕那裏。神對亞倫和米利暗二人說，『你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。』（6～8。）神說，亞倫和米利暗若是先知，神不過在異象中向他顯現，或在夢中與他說話。但神對摩西說話就不同了，神乃是與他面對面的說話。在這裏我們要注意的看見，甚麼是代表的權柄。代表的權柄就是神的權柄，代表的權柄乃是神給人的，是神自己要這樣作的。所以一個人不能說，碰摩西，就了事了。你碰摩西，就是碰著他身上的神。神好像是說，你米利暗若是女先知，我頂多在異象中或夢中對你說話；但我對摩西，卻是面對面的與他說話。神接著說，『你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？』（8。）神就向他們二人發怒而去。毀謗神的代表權柄不是一件小事，毀謗神的代表權柄，乃是惹神發怒的事。
我們必須求神開我們的眼睛，看見一切的權柄都是神的，都是出於神的。在地上沒有一個人能把權柄拿去。人自己拿來的權柄都不是權柄，沒有一個權柄是人能拿去的，權柄都是神給的。我們必須看見，沒有權柄不是出於神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人，乃是他所代表的權柄，所以神就發怒。人一碰著代表的權柄，就是碰著神。因為權柄是神給的。摩西娶甚麼女子為妻，亞倫可以管教，因為在家裏摩西是弟弟，神尊重亞倫；但亞倫也必須看見，在神的工作上摩西是神的僕人，把權柄給他的乃是神。一個人與摩西出事時，不是得罪摩西，乃是得罪揀選摩西的神。人想碰神的權柄是碰不來的。有一句話我要一再的說：人碰神代表的權柄，就是碰神的權柄。你千萬不要以為代表的權柄可以得罪。神的權柄不可得罪，神的代表權柄也不可得罪。一個人得罪神代表的權柄，就是得罪神的權柄。得罪神代表的權柄，與得罪神的權柄是一樣的。許多人說，我只聽神的話，我不聽代表權柄的話。請你記得，你不聽代表權柄的話，就是不聽神的話；你得罪代表的權柄，就是得罪神。代表的權柄就是神的權柄。你不要理作代表權柄的是甚麼人，你只要認得他是否代表的權柄。人不能說，我俯伏在神面前，至於代表的權柄則不服。人如果沒有膽量得罪神的權柄，就要懼怕，不可得罪神代表的權柄。
得罪代表的權柄是嚴肅的事
神向米利暗和亞倫發怒後，雲彩就從會幕上離去，也就是表明神的同在離去了。本來雲柱在白日收上去時，以色列人就起行。但這天雲彩從會幕挪開了，卻不是以色列人起行的時候。甚麼時候有毀謗，甚麼時候神的同在就收回，甚麼時候神子民的行動就受攔阻。這真不是一件小事。從人的眼光來看，與摩西爭鬧，只是對付摩西，好像不要緊；但從神的眼光來看，這件事頂要緊。因此神收去祂的同在，表明這事的嚴肅。不僅如此，米利暗還長了大痲瘋，因為這件事是米利暗主動的。（主動的人名字必放在前面。）長大痲瘋的人，不會比古實人更好。古實人不過皮膚的顏色是黑的；長大痲瘋卻是不潔淨，要被關在外面七天，不能與神的子民親近。
這件事如何解決呢？乃是摩西求神醫治他姐姐。神對摩西說，『她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天麼？現在要把她在營外關鎖七天，然後纔可以領她進來。』（十二14。）猶太人認為吐唾沫乃是羞恥的事。這裏說，是父親向她吐唾沫，所以要蒙羞七日。這事以後，雲柱纔向上收起來，以色列人纔得向前進。神是用這方法，以羞恥的事除去羞恥。於是他們毀謗的罪，就得赦免了。權柄的事乃是聖經裏極嚴重的事，一個人對付神的僕人，如果態度上一有不對，就全錯了，他就不能走前面的路。在對付神僕人的事上，我們必須注意，不能隨便。對神的僕人，我們不能隨便說話。今天許多人毀謗他前面的人，隨便對付神的僕人，卻不知道這事有多嚴重。我們要求神開我們的眼睛，看見權柄的事是何等的嚴肅。
可拉黨的背叛
以上所題起的，先是兒子背叛父親，然後是兒子擅自作主，再來是兄姊背叛弟弟。這是因為他們都沒有看見，在這裏乃是屬靈的關係，不是家庭關係。米利暗的事過了幾年後，又有另一件背叛的事發生。就是到了民數記十六章時，亞倫與摩西受可拉黨、大坍、亞比蘭的攻擊。這一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亞倫。可拉黨人是利未人，是抬神約櫃的人，他們與獻祭的事無關。還有大坍和亞比蘭，他們是流便支派的人。在這裏有利未與流便兩支派的人。在肉體上，流便是雅各的長子；但在屬靈上，神乃揀選利未支派來事奉祂。利未支派在屬靈上是領頭的支派，流便則是在肉體上領頭的支派。這兩派的人不滿意神只向摩西、亞倫兩人說話，就起來毀謗、攻擊他們。另外還有以色列民中二百五十位首領，這二百五十人是摩西所挑選來管理以色列民的，與摩西一同治理以色列民。現在可拉、亞比蘭、大坍，以及二百五十位首領，都一同起來聚集攻擊摩西說，『你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？』（3。）他們全都反對摩西、亞倫。他們是厲害、激烈的攻擊摩西和亞倫。
作權柄的人乃是溫和的
摩西看見這樣的情形，就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最溫和的人。人若不是溫和的，就不會在人攻擊他的時候，還俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏，因為知道權柄是神的。作權柄的人不是作威作福的人，不是高高在上、叫人順服的人。摩西不是高高的坐在座位上給人反對，他乃是能俯伏的人。摩西實在是溫和的，所以他有權柄。一個人不俯伏下來，就不能真正被高舉。
背叛的嚴重後果
摩西接著就說，『到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂，祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。』（5。）摩西又打發人去召大坍、亞比蘭來，他們說，『我們不上去。你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事，你還要自立為王轄管我們麼？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地，和葡萄園，給我們為業；難道你要剜這些人的眼睛麼？我們不上去。』（12～14。）這時摩西動怒，就向神禱告。這就逼得神出來審判。神本想要把全會眾都滅絕，但因摩西的代求，神就答應只滅絕背叛的人。摩西接著又對背叛的人說，『我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死，若與世人無異，或是他們所遭的，與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。』（28～30。）摩西剛說完了話，地就開了口，把他們連同財物都吞滅了。31～32。）
背叛的人活在理由裏
在這件事上我們看見，可拉、大坍、亞比蘭一黨人的看法是有他們的道理的。他們說，以色列全會眾個個都是聖潔的，所以你摩西不能擅自專權，因為神也在會眾中間。（這點摩西、亞倫也承認。）所以他們說，你們高舉自己，超過耶和華的會眾。這些話都是有理的。底下大坍和亞比蘭說，你們把我們領出流奶與蜜之地，不是進入迦南，乃是進到曠野。他們覺得，比起曠野來說，埃及是流奶與蜜之地，曠野當然不是流奶與蜜之地。他們甚至說，摩西想要剜那些人的眼睛。他們很清楚這地乃是曠野，他們的眼睛清楚的看見這一切。他們想，摩西豈能蒙蔽他們的眼睛。他們是有他們的道理，他們有許多道理可以講。但是請你記得，人碰著道理，就只是事奉道理，人碰著權柄，纔是事奉神。人憑著道理而活，就隨著理由走。我們若要事奉神，就不可容忍這兩派人的惡。我們必須學習，走在神的路上，要不憑眼見，不憑理由。不錯，正如大坍、亞比蘭所說的，有時我們是需要把我們的眼睛『剜去，』只憑信心而活。常常人肉體的眼睛若不瞎，就不能有屬靈的眼光。一個人如果有屬靈的眼光，服在神的權柄之下，就知道迦南乃是事實，曠野乃是虛假空洞的。所有瞎著眼服在權柄底下的人，都能進到迦南地。
我們必須問：到底我們是照著甚麼原則事奉神？如果我們憑著可拉黨、流便支派的原則，我們就覺得他們的話有道理，我們能活在許多的理由裏。但亞倫、摩西受神指派，乃是管理進入迦南的事。人如果順服他們，就能進入迦南；如果不順服他們，就只能倒斃在曠野。這是很重的原則。教會的原則與陰間的原則相反，教會的原則是順服，陰間的原則是背叛。人如果背叛，他的路就是陰間的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亞比蘭背叛，地就給他們開了進入陰間的路。這路是黑暗的路，黑暗的路無法引人進入迦南。相反的，順服的路乃是光明的路，是引進迦南的路。弟兄姊妹，請你要記得這句話：瞎著眼的人，反而進入迦南；眼睛睜開的人，卻不一定進入迦南。
事奉神基本的路
在屬靈的事上，在事奉神的事上，基本的路總是必須先碰著權柄。所有在神面前沒有碰著權柄，只碰著弟兄、父親、兒子的人，無法走前面的路。挪亞的兒子含看見父親作錯事，卻沒有看見父親是他的權柄。亞倫的兩個兒子看見父親所作的事，也照樣的作，卻不知道父親是權柄。亞倫、米利暗只看見弟弟摩西錯了，卻沒有碰著代表權柄。許多人不過碰著父親、丈夫、兄弟等，卻沒有碰著神的權柄。米利暗也許是多話的人，摩西是頂溫和的，姐姐責罵弟弟，可能以為無事。從前她也許罵過摩西一百次，如今再罵一次有甚麼關係。但從前米利暗碰不碰他，他不過是弟弟摩西；今天神既立摩西為權柄，米利暗再碰他，就是碰神的權柄。一旦碰著神的權柄，就不管弟兄姊妹、或是父子的關係。人以為碰父親、兄弟，不過是碰著地上的父親、兄弟。但神卻看是碰著祂的權柄。可拉黨人以為，他們所碰的，不過是同一支派的人。他們是抬約櫃的，摩西、亞倫是獻祭的，都是一同事奉神的。其他二百五十人也以為，他們同是事奉神的人。但他們只看見表面的，就以為既是一同事奉神，彼此就都差不多。他們不知道碰著摩西、亞倫，就是碰著神的權柄。他們乃是碰著人，沒有遇見神的權柄。
在這裏最基本的、最緊要的事，乃是要先碰著神的權柄，然後纔碰人。惟有這樣，我們在事奉神的事上纔有路。如果一個人一直只是碰著人，沒有碰著神，他就無法走事奉的路。我們在這裏所作的，不只是說，要你們去碰教會，去碰工作；以後你要看見，你在各地，在任何場所，都要碰著權柄。你在家庭裏、在社會上、在教會中，都要碰著權柄。一個人如果只在教會中碰著權柄，在外面沒有碰著權柄，這還是不對，這樣的人還沒有多大用處。如果你處處都碰著權柄，你這人纔是對的。譬如一個姊妹即使在家中被夫丈、公婆壓住，而順服權柄，但一出去到別處卻不順服，這當然就是不對的。你碰權柄，必須好像頭碰牆，是衝破了一樣。你在鼓嶺這裏，你要碰權柄，好像頭碰牆那樣的碰破了。若是這樣，當你到上海或是到青島時，你看見權柄就會怕，好像碰破頭的人看見牆就怕。無論到那裏你都怕，你都不敢隨便，你纔算是真正遇見權柄。如果有人以為只有鼓嶺的牆不可碰，他就錯了。你如果真正碰著神的權柄，無論對各個人，或到各處去，你都不敢隨便碰。這是基本的事。若不是這樣，我們的事奉就沒有路。
一切的問題，都在於人如何，在於人對待權柄如何。不是摩西、亞倫、挪亞如何，乃是神的權柄你碰著了麼？你對待權柄如何？神的代表權柄，就是神的權柄。我們要知道，在這世界上，一個人直接由神得著命令的很少；在世界上，人直接碰著神的權柄的時候不多。大多數的時候，人都是碰著代表的權柄。代表權柄的命令，與神直接的命令，有同樣的價值。我們必須看見，代表的權柄就是神的權柄。我們盼望，有一天教會要啟示出應該啟示的。弟兄姊妹都碰著權柄，在凡事上順服。那時就有全新的教會起來。在士師的時代，常說以色列民中沒有王，各人任意而行，極為混亂。今天教會也是一樣，權柄的事不清楚，權柄的配搭沒有建立，弟兄姊妹是亂的，各人任意而行。盼望神憐憫我們，給我們有光，看見權柄的嚴重。求神叫我們真正碰著祂的權柄。
羅馬書十三章一節：『在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。』
這幾天我們稍微花點工夫看神的權柄，我們並沒有按著次序。昨天我們題到舊約裏的幾件事，說到人如何背叛權柄。今天我願意弟兄姊妹看見權柄的基本原則。權柄的基本原則就是：沒有權柄不是出於神的。一切的權柄都是出於神，都是神所命定的；神在宇宙中，在世界上設立了權柄制度，為要彰顯祂的權柄。我們必須看見，在一切制度中的權柄，都是神所立的，都是出於神的。
神在宇宙中設立權柄制度
我已經說過，今天我再說，神管制整個宇宙，神管理整個世界，乃是用權柄；神管理宇宙乃是以權柄為原則。在這宇宙中，我們將權柄往上推，推到終點就是神自己；權柄一層一層再一層上去，高到最後乃是神自己的權柄。昨天我說過一句話，就是一個人直接由神得著命令的很少，在世界上直接碰著神的時候不多。所以神的權柄直接臨到人的不多，這是少有的事，不是太多。今天神的權柄彰顯最多的地方，乃是在受神命令，為神所差派，作神代表權柄者的身上。神命令某些人、某種制度、或某機關作權柄，這些代表權柄乃是神所差派、所定規的。昨天我們也說到，代表權柄的命令與神直接的命令，有同樣的價值。所有的權柄都是從神來的。直接的權柄，與代表的權柄（即間接的權柄），是一樣重要的。只有愚昧的葡萄園園戶纔說，需要主人親自來；他們認為光先知來不算數，即使園主的兒子來也不彀。所以他們把一個一個先知都殺了，至終園主的兒子來了，他們也不服，也把他殺了。因此最後需要主人自己來解決問題。（參太二一33～41。）這是愚昧的園戶。愚昧的人纔說，間接的權柄不是權柄。
神是用話創造宇宙，祂說有就有，命立就立。神不是用方法發明，不是用能力創造；祂乃是說，要有光，就有了光。祂只要說了，事就成了。這是神創造這宇宙的基本原則。在創造宇宙萬有之後，神還創造了許多天然律來管理宇宙。沒有一樣東西沒有自然律。就一面說，神在宇宙中創造自然律，就另一面說，神用權柄的話托住萬有。（來一3。）所以神乃是用權柄來管理整個宇宙。整個宇宙的維持，都靠天然律在運行，並沒有例外。這些天然律是一直在作用。不只在自然界如此，就是在超然界（即屬靈界），也是如此，神有祂的權柄來管理靈界的一切。神創造了基路伯、天使、並二十四位長老，還有詩篇八十二篇所題的諸神－即神所立宇宙中的代表權柄。這一類的有權柄者，有神所安排一層一層的地位。可惜基路伯之一墮落了。這明亮之星墮落了，因為他想要設立自己的寶座，想要與神同等；他想要推翻神的權柄，建立自己的權柄，結果他就墮落了。他墮落的結果，就有三分之一的天使跟隨他，造成了今天黑暗的權勢；這黑暗權勢的元首就是那墮落者撒但。
神在第二次的創造裏，在重新修造世界時，在第六日造了人，並將人放在神的權柄底下，有別於其他的動物。神也給人權柄，要人管理這地，並修理、看守這地。神把天空的飛鳥、海裏的魚、地上的走獸、和爬物都交在人手中；地上其他的活物，乃是在人的權柄底下。神又吩咐人說，分別善惡樹上的果子不可喫，因為人喫的日子必定死。喫分別善惡樹的果子必定死，這是事實，這吩咐也是權柄；這不是神的恐嚇。（這是因為神要人知道的是非，乃是直接在神面前從神而得的。但人墮落後，是非就變作是在人的裏面了。）神說不可喫分別善惡樹的果子。這是命令，這也是權柄。當夏娃被蛇引誘，喫了分別善樹上的果子，因為她是背叛而喫，所以她就犯了背叛的罪。保羅在提摩太前書說，在神的創造中，亞當是先造的，夏娃是後造的，所以女人應當順服；但夏娃不順服，以致受引誘而墮落。（創三13～14。）保羅看見，在創造的先後次序裏，乃是有權柄在其中的。我們讀創世記就知道，夏娃不聽命，擅自喫了分別善惡樹的果子。她要喫的時候，並沒有先問丈夫，乃是伸手便摘果子；她伸手實際上就是伸出自己的頭。因此夏娃這樣作，乃是背叛神在地上為人所設立的制度，就是不順服亞當。一個人不問代表的權柄而伸出手，他就是伸出自己頭的人。撒但叫夏娃背叛亞當，又叫今天全地的人背叛。
背叛神在地上所設立的制度，就是背叛神的權柄。在地上的制度中，後造的應順服先造的，這是神所定先後的次序。夏娃將這權柄次序破壞了。夏娃喫了神禁止人喫的果子，代表人與神之間出了事，就是人推翻神的權柄，這是破壞了神與人之間的關係。這與撒但推翻神的權柄是同樣的故事。撒但墮落，乃是因為想要高抬自己與神同等。後來撒但又引誘夏娃喫分別善惡樹上的果子，告訴她只要喫那果子，人便能彀像神。這乃是叫人高抬自己好像神。這和撒但一樣，也是推翻神的權柄。撒但因著自己想要爬上神的地位，就與神的權柄出了事。夏娃犯罪，一面是人與人之間的權柄出了事，一面也是人與神之間的權柄出了事。夏娃喫了分別善惡樹上的果子，亞當也喫了，因此撒但的工作就成功了，人與神中間的權柄就被破壞了。人沒有告訴神，也沒有問神，就自己心裏思想、計畫、作事；人沒有學習問神，人沒有學習在神的權柄底下作事，這就把權柄破壞了。
在政治上
雖然撒但墮落了，但神沒有將宇宙丟掉，因為這宇宙中還有許多良善的天使、清潔的天使，這宇宙還是照舊在神面前維持著。同樣的，雖然因為亞當與夏娃干犯神的權柄，今天的世界墮落了，神所造的人墮落了，但神沒有把這世界摔掉，神仍然設立權柄在世界上，祂仍然在尋找人來維持權柄。這些權柄在政治上可以看見，在家庭中也可以看見。神在世界上所設立的權柄制度，主要的乃是在人與人之間的關係上，就如男人與女人的關係上，在丈夫與妻子的關係上，在父母與子女的關係上，在僕人與主人的關係上。除了這四件在家庭裏的關係之外，還加上在外面與掌權者的關係上。神在這些人中間的關係上，設立了權柄的制度。
在這世界上，乃是神自己設立政治上有權位的人。自從創造天地起直到人被造一六五六年後，神好像還沒有設立權柄在地上；不過那時已有許多人自己爬起來，想要作權柄。乃是等到人被造一六五六年後，也就是洪水以後，神就將政權交給人。神對挪亞定規說，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』（創九6。）死刑乃是神第一個定規的。在洪水之後，神將管治人類的權柄交給了人類。所以地上列國的官員、政府乃是神設定的；這種政治上的代表權柄，從那時起一直傳下來到現在。今天地上的列國都有官長。雖然地上許多列國的行政不好，官員不好，但仍然有權柄。這些人雖然不敬虔，雖然不相信神，但這些人乃是代表的權柄，他們是神所設立的。雖然地上的國度是在撒但之下，但權柄乃是神的；雖然整個國家也許是撒但的國，甚至將來全地都會變成撒但的，但掌權的原則還是屬乎神的。
※待續：
http://www.wretch.cc/blog/SnoopyYang/26304888
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