大坍、亞比蘭又說，難道你要剜這些人的眼睛麼？他們好像說，你們想要用一手就遮掩眾人的眼睛麼！這裏乃是曠野，你所應許要給我們的田地、葡萄園在那裏呢？他們眼睛所看到的是曠野，不是流奶與蜜之地。他們想：神應許的地方沒有到，所出來的地方又比這裏好。他們想自己看得頂清楚，他們的話的確有理由。（同樣的，我們也佩服世人的眼睛，他們真有大坍、亞比蘭的眼光。）摩西不是沒有眼睛，但他不用眼睛，他是好像沒有眼睛，沒有理由，沒有辯理；他只有神，只因神叫他如此作，他就這麼作。你不要以為那些人是錯了，按人的理由說，他們的確不錯。人的理由、思想實在不錯。然而在神面前，理由、眼見都不算數。不錯，我們要認識神，要看見神的事，許多時候肉體的眼睛必須剜去，許多時候我們要不管理由，只知道神如何說。在順服的路上走的人，服在神權柄之下的人，不但沒有話語，連理由也不講。我們把理由丟掉，外面的話就沒有了。
神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬
我可以作一點見證。我頭一次稍微摸著一點權柄的事，是在讀羅馬九章的時候，這一章聖經最難對付。保羅在這一章裏證明外邦人蒙選召的事。他先題雅各和以掃，接下去引法老的反證。在那裏，神好像不公平。按人來看，雅各是頑皮的，以掃是老實的。但神愛詭詐的雅各，厭惡老實的以掃。（13。）保羅問說，難道神有甚麼不公平麼？斷乎沒有。（14。）保羅好像說，神要怎樣就怎樣！神要喜愛雅各就喜愛雅各，祂要恨惡以掃就恨惡以掃。人若用頭腦，就一直要為以掃抱不平，認為神不公平。神又對法老說，『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』（17。）神叫法老剛硬，神是不公平的麼？但神是在榮耀的寶座上，人是俯伏在祂的權柄之下的。我們是卑微像塵土的人，有甚麼理由好講呢？我初讀聖經時，讀舊約摩西五經的第二卷，讀到有話說，神叫法老剛硬，我覺得很希奇。向人施憐憫的是神，恩待人的是神；而叫人剛硬的也是神。一切都是神作的。這真是希奇。保羅的意思乃是問：這個理由彀大否？若覺得彀大，我們就無法再說甚麼為以掃、法老抱不平的話。
這樣，有人也許要問說，『神為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』（19。）我年輕的時候讀到這裏，我對自己說，有甚麼人能明白，能相信這章聖經的，我佩服他。讀到這裏，我想一想，我以為保羅應當無法說出一個完全的理由。我讀到這裏，幾乎出了一身冷汗。但是保羅沒有回答理由，反倒問說，『你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為甚麼這樣造我呢？』（20。）保羅不是回答理由，乃是問：你是誰？不是理由、道理，乃是問：你是甚麼人，竟敢向神強嘴？神是坐在寶座上榮耀的神，我們是祂寶座前的腳凳，只有聽命。我們乃是要伏在祂底下的，我們沒有資格與神相談。我們不是和祂開圓桌會議，乃是伏在祂腳前的塵土之下。神不必事先和你商量，祂作事也不用得你贊同。只有與神同等的人，纔可以與神說話；你是與神同等的麼？今天人以為可以高舉自己，以為自己與神同等；然而我們的基督耶穌卻是謙卑，不以與神同等為強奪，反倒虛己順服，（腓二6～7，）那麼我們豈能自以為與神同等！保羅在這裏，根本不回答人的問話，保羅不給一個有理由的話，他乃是問，你是誰？在神面前為何敢說這樣的話？
保羅在路上仆跌下來時，他只問：『主阿，我當作甚麼？』（徒二二10。）人在光中，就只能說，主阿，你要我作甚麼？而不是問主為甚麼。我們事奉神的人，必須不講理由，理由必須拔出。人必須不活在理由中，乃是活在神的權柄底下。我們是受造之物，與創造者還有甚麼可說的？羅馬九章只講一件事，就是權柄。祂是神，祂要憐憫誰，就憐憫誰，祂要恩待誰，就恩待誰。（15。）我們沒有話說。神說，祂愛雅各就愛雅各，祂惡以掃就惡以掃，祂使人剛硬就使人剛硬。神的作為只根據權柄，不根據理由。
我們要認識神的作為。若以理由為憑藉，必定不行。我們必須在權柄上認識神。在歷史中，沒有一個人真認識神，而能不遇見神的權柄的。我們不能與神說理由，因為祂是創造者；是祂坐在寶座上，我們只配俯伏在塵埃中，作祂的腳凳還太高，我們不敢看祂的榮臉，只可看祂的腳。所以要認識神，只能走順服的道路，不能走理由的道路。理由如果沒有從我們身上拔乾淨，我們就不能認識神。我要再強調說：一個人的理由如果沒有拔出來，就他受神的造就少，他的度量少，用處也少。將來你們若要蒙神的憐憫，有一點工作，你們的理由就必須去乾淨。神只有命令，只有權柄；我們在神面前只有順服。
你們都佩服蓋恩夫人的生命，你沒有看見她有一次與神爭辯，她從不對神講理由。權柄與理由是相反的。如果有一天我們真的蒙了光照，看見神的話說，我愛雅各、惡以掃，我要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，一切的理由都跑了。我在這裏事奉神，就是因為祂不講理由，祂乃是神。我事奉的乃是神，神這樣說，就這樣成就，因為祂是主宰一切的，因為神是最高的，神的榮耀乃是到了極點。祂的榮耀是人所不能靠近的。我們如果還與神說理由，就沒有敬拜了；順服一出去，敬拜就沒有了。人在神面前沒有理由；神從來不和人講理由，祂只問：『你是誰？』我們如果俯伏在塵埃中，講理由的感覺都跑掉了。我們在神面前沒有話說，只有站在順服的地位。
脫離理由
另外還有一個功課，凡是向神講理由的，其實他不是講理由，乃是向神強嘴，也就是背叛、干犯神的權柄。在地上因著地心吸力的緣故，一個東西放得越低，就越平穩牢靠。在神面前把自己擺得越低的人，也越是安息。倒得越下的人，越倒在塵埃中的人，就越是安息的人。站在桌子上的人，還有跌下來的可能；但倒在地上的人，就不能再倒。倒在地上的人，要起來走，還需要人攙扶他。一個人看見神的權柄，一切的理由就都走光了。你留下的理由多，就證明你看見神的權柄少。
民數記十六章給我們看見，在可拉黨和二百五十位首領的背叛之後，以色列民又再次背叛，他們說，摩西殺死神的子民。這一次乃是全體的背叛。地開口吞了可拉黨和那二百五十人，人在神面前卻還沒有看見權柄。他們還說理由，並且越說越有理由。最後逼得神只好用瘟疫審判、對付他們。理由是在背叛之前，背叛的根乃是理由。神要拯救人脫離背叛，就必須先拯救人脫離理由。
攻破理由的營壘
林後十章四到五節，說到講理由（『計謀』原文的意思就是講理由）就像蓋堅固的營壘。人要順服基督，就必須把思想奪回，把理由的高壘拆毀。五節說，『將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的…自高之事，一概攻破了。』『各樣…自高之事，』乃是指各種攔阻人認識神的事，其中最大的乃是講理由。一個人一講理由，在神面前就成了自高之事。保羅說，像這樣堅固的營壘，必須將其攻破。這營壘是撒但所造的，這營壘也就是講理由。人不順服基督，乃是被關在堅固的營壘裏；只有把堅固的營壘攻破，把思想奪回，人纔能順服基督。理由就是撒但所建造的營壘。因為人一講理由，思想就被捆綁，因為思想乃是被理由所轄制的。這是神的話清楚告訴我們的，說到人的講理由在整個人裏面是佔了極重要的地位。你不要以為理由是小事。理由有了，思想就背叛，行為和話語也跟著出來了。如果理由能攻破，思想自然順服主，一切就都解決了。
撒但就是用思想和理由圍住你；所以你的思想不服，乃是因為聽理由。理由越多，思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由，他不是空說，乃是在你的思想裏造營壘，好像四圍有兵營圍住，叫你不能出來。你不要以為在房子裏談理由是自由，你要知道，你乃是囚犯，被鐵門、銅牆、鎖鍊圈住，以致不能出來順服基督。林後十章可以稱作是賓路易師母章，因為對於基督徒思想的事、以及思想如何得著自由的事，難得有一個人看見得比她更清楚。我們必須看見，基督的權柄能否建立在一個人身上，是看人的思想為何，人的思想是否自由。而思想是否自由，乃是看是否把理由除掉。保羅說，要攻破人思想中的營壘，必須在神面前有能力，憑屬靈的兵器來攻破理由，好把人的思想帶來順服基督。
我們讀到林後十章，很容易就能聯想到創世記三章，夏娃背叛神的事。創世記三章就是林後十章的註解。撒但不是勸夏娃犯罪，乃是對夏娃講理由，使夏娃一直思想。她外面一看，覺得善惡知識樹的果子是悅人的眼目；裏面就想，這果子好作食物，喫了以後又能叫人眼睛明亮，能知道善惡。這理由一點不錯。撒但用一個問題引起女人的思想，結果夏娃也講起理由了。講理最終的結果，就是去摘了果子喫。行動是講理後的一種動作。夏娃講理後的結論，不是聽神的命令，乃是說那果子可以喫。她不聽神的話，乃是因為講理由。請你記得，在順服的路上，沒有講理由這件事。在順服的路上，絕不可有一點理由的味道。人都不肯作無理的事；但在屬靈的事上，理由多，思想多，就永不能順服。基督人的理由就是撒但的營壘，叫整個人的思想閉起來，不能自由。因為人一講理由，思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被擄，便不能順服基督了。我們如果要作一個自由人，作一個順服基督的人，就必須用屬靈的兵器攻破思想的理由。
必須碰著權柄
今天我們所說的順服，與以前人所說的順服完全不同。在這裏我們說，人必須碰著神的權柄而順服。一個人認識權柄之後的順服，與不認識權柄的順服絕不一樣。一個人認識神的權柄之後，他的順服味道不同。從前的順服性質低，現在的順服性質高。碰著神權柄的人，纔有真的順服，纔真知道神的旨意。一切的問題都在於是否碰著神的權柄。這件事一解決，其他的事自然都解決了。這件事一解決，毀謗的話沒有了，理由也沒有了。
主今天如果向我們顯現，明天你出去到廚房，你就會聽一個廚師的話。你在幾個人中，就不是開會討論決定順服的等次；乃是你的理由、思想都被征服了，你只找順服的對象。在權柄底下的人，主如何說就如何作。不是那人如何，乃是你看見他身上的權柄，你就自然順服。全部聖經中，我們找不出神對祂的兒女說話，有像羅馬九章那樣的。這一章聖經給我們看見，神從來不講理由。聖經別處有許多理由，羅馬六、七、八章也有理由，神作事有祂的理由。但羅馬九章只說，神的選召在於神的旨意、呼召、揀選、和主宰，沒有別的理由。在這裏我們碰著神自己了。祂是高高在上的主，我們只有俯伏在祂的權柄之下。真實的敬拜不只是由十字架而來，乃是由認識神的權柄而來。當你看見祂是至高的，你感覺自己何等低，這高低之間的感覺，就叫你能有好的敬拜。連神作的到底錯或不錯，我都不知道，我只要知道是神作了，就彀了。當我們看見主在最高的地位上，也就是我們裏面最敬拜的時候。
我們認識神的榮耀，認識神的權柄，一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神憐憫我們，不讓撒但用理由、思想弄瞎我們的心眼，如此我們纔不白來這裏走恢復的路。求神拯救我們脫離一切的理由、背叛的靈、不服的思想。
讀經：
哥林多後書十章四至五節：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』
今天我們繼續來看林後十章四到五節。『自高之事，』阿福德譯作 edifice ，意大廈，比喻為心中構思之物，就是建築。『心意，』在原文是 noema ，這字在新約用過六次，腓立比書一次，其他五次都在哥林多後書。 noema 繙為『思想』不彀準確。林後二章十一節的『詭計，』在原文就是 noema 這字，還有三章十四節的『心地，』四章四節的『心眼，』十章五節的『心意，』以及十一章三節的『心，』都是同一個字。這字偏於主意（volition）的一面，而不是偏於心智（mental）的一面。所以繙作『心意』比較好，意思就是心裏的主意。
將心意擄回
林後十章五節說，人裏面的自高之事，就是營壘，是攔阻人認識神的。譬如不信者有許多藉口的營壘，每次勸他信主，他老是用那幾句話，將自己包在裏面，常說些像沒有空、有事等理由。這些乃是人藉以抗拒神，圍住自己的理由。這乃是撒但的工作。哥林多後書所說的將心意擄回，乃是對信徒說的。所有攔阻人認識神的自高之事，都要攻破以後，纔能將人的心意『奪回；』奪回就是擄回。神要攻破我們的營壘，目的乃是擄去我們的心意，這樣我們纔能順服基督。人的心意原來都是自由的，都是隨自己的主張定主意的。如果任其如此，這樣的心意永不能順服基督，心意必須作奴僕，纔能事奉主。心意就是代表我們自主的人，我們心裏想某件事很好，然後就去思想，然後就出主意，定出主張、定規，代表我們這個人。我的心意要保守我自己的自由，我定規這樣那樣，我總要自己定規。為要保守我，使我以為我自己的定規、我的意見、我的主張都比別人好，所以就要有好多理由包圍起來。我要維持說，我如此的作法完全是對的，不容他人干涉，原因是這樣那樣；因而在四圍就用許多的理由包圍起來。好張像鄉下村人建炮壘保衛自己的家一樣。這就是人的心意被營壘包圍起來的光景。
昨天我們說到，一個要事奉神的，在神面前必須不講理由。凡要事奉神的，羅馬九章總得經過，總得看見。話語不說，不彀，理由不講了，也不彀，還要心意被奪回。不只話語不敢說，理由沒有了，心意也必須被神擄回，不再出花樣，不再出主張。話語的對付是外面的，裏面的理由和心意還必須對付。人必須理由被打破，心意被俘擄以後，纔能順服基督。我們要分別順服權柄的人，要分別碰著權柄的人，是很容易的；一個碰著權柄的人，一個真正順服的人，他的舌頭不敢隨便說話，理由不講了，而更深的就是不出主意了。但是沒有碰著權柄的人，總是以理由、主意來保衛自己的心意。所以必須有一天，人的心意被擄去，好像肉票被綁走一樣，他纔能順服基督。
許多人常願作神的謀士，好像要神聽我的話、接受我的主意，好像我能為神作計畫書。一個心意沒有被奪回的人，到一個地方去，不是想順服，乃是想如何改良。他最愛說，『按我看，這個不對，那個也不對。必須如何如何作纔對。』他的心意沒有受管教，理由也沒有受管教，就不能作順服的人。所以我們必須受對付，直到心意被擄回。我們的主見必須受對付，纔能是看見權柄的人。一個人如果充滿自己的意思，充滿自己的主張，這樣的人就是不認識權柄的。世界上有兩位無所不知的，一位是神，一位就是『我。』你作人的謀士，也作神的謀士，到處改這個改那個，好像你甚麼都知道；這明顯的說出你是心意沒有被擄去，還未認識權柄的人。甚麼是順服基督呢？順服基督就是我在權柄之下，不出主張了，沒有興趣出主張了。我是失去自己主見的人，我只願聽話。一個人一碰著神的權柄，定規沒有興趣出主張，他只想要順服。
保羅的心意被奪回
保羅是聰明、有智慧、有理性的人，他作事有辦法，並且憑著自己的熱心事奉神。有一天他帶著一批人往大馬色去，要抓基督徒。但在路上他一遇見大光，就仆倒在地上。從此他不出主張了，他的意見沒有了，只問主說，主阿，你要我作甚麼。他不再是自己要作甚麼了。他被大光一照，就變糊塗了，他不再有計畫，不再有主張了。我們也要求神給我們這種光中的糊塗。光不只叫我們仆倒，光也叫我們說不出話來。一個人碰見神的權柄，看見神的光，他就不是壓住自己少說話，或禁止自己不出主意，乃是自然而然的，聰明走了，主見沒有了，再不出意見了；他乃是時時覺得自己是被擄的，是順服在基督底下的，是在基督管理之下的。
心意悖逆的例子
我們要看舊約裏心意沒有被擄回的例子。首先是拿答、亞比戶，他們是亞倫的兒子。他們所犯的罪與別人所犯的罪不同；別人是犯放縱肉體的罪，拿答、亞比戶是在事奉的事上犯罪，因為他們自己出主張，用凡火獻祭。他們沒有服在父親的權下，隨自己的意思出主張，拿香爐獻祭。他們是犯了干犯神的罪，是犯了干犯神執事的罪。他們自以為這樣事奉是好事情，他們是憑自己的感覺而燒香。他們以為這是事奉神，即使錯了，至多不過錯在事奉神的事情上。他們以為犯世界的罪不可以，要被治死，但在事奉神的事上犯錯不要緊，不至於死。那知他們是馬上被神棄絕，立刻就被治死。這是因為他們的心意沒有被奪回，在事奉神的事上自己出主張，以致產生很不好的結果。
我們再看掃羅王。掃羅王被棄絕，不是因為偷竊、搶奪、或勒索以色列民的東西，乃是留下自以為是上好的肥牛、壯羊。他以為將這些上好之物毀去太可惜。他有許多理由，並且有自己的主見：他要獻祭給神。他也要討神的喜悅，但卻是照自己的意思。一個人如果沒有摸著權柄的問題，他的心意就有難處。不是有沒有心意事奉神的問題，乃是照甚麼來事奉神的問題。你不要以為有心事奉神，就可照著自己的心意而行。許多人的錯就在這樣。在事奉神的事上，沒有人可以自己出主意。出主意的乃是神，即使神設立你作王，也不是叫你出主張，乃是叫你執行神的命令，執行神的主意。如果有人以為將來神立我作權柄，我就可以叫這人這樣作那樣作，你就錯了。我們只能有一個盼望說，神阿，你要我為你作甚麼？神說，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。掃羅沒有看見，人在神面前沒有出主意的餘地，人沒有權利向神題議。人只能說，主阿，你要我為你作甚麼？僕人在此靜聽。塵埃、腳凳乃是我所該在的地方。掃羅看見許多上好的肥牛羊，以為殺了太可惜，留下來獻祭給神，豈不甚好麼？掃羅有事奉神的心，也有奉獻的心，但他缺了順服的心。一切拿來為主，還不如對主說，『我不敢有甚麼意見、主張，主阿，一切都聽你的。』奉獻脂油和馨香的祭，都不能代替順服。結果，撒母耳對掃羅說，『你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』（撒上十五23下。）主叫掃羅把亞瑪力人和牛羊都殺死，但掃羅不肯。至終掃羅被一個少年人殺了，這人乃是亞瑪力人。（撒下一8～10。）神要他殺掉所有亞瑪力人，但他不服，至終被亞瑪力人所殺，他的掌權就停在此了。這是嚴重的事。
作順服的見證
我們在這兩週裏一直說到順服權柄。如果我能眼見一班人是認識權柄的，沒有一個是隨便出主張、出意見的，也沒有背叛的靈、背叛的話；當人與你們接觸時，都說，這班人真是順服的人；在你們裏面沒有一點背叛的心，個個都站在自己的地位上來事奉神，世上就沒有一件事比這件更美了。我要說，這乃是最榮耀的日子，這是主的國度降臨在我們中間，因為最少主在地上有一班人是順服權柄的。神雖然有長子基督是順服的，是初熟的果子；但神今天等待祂的眾子，都像長子一樣，都作順服的見證。今天如果有一個教會，不要說多，只要有一個絕對的教會，是真順服權柄的，人數少也不要緊，只要有順服的見證，撒但就要失敗。但如果我們只是發熱心，為主大大傳福音，也肯為主受苦，有大的工作，人數也多，但卻站在撒但的原則上，撒但就要暗笑說，你是站在我這一邊來對抗神的。這乃是被譏笑的路。我們千萬不要落到一個地步，按撒但的原則來事奉。
從今以後我們在聽命和順服的事上，那個味道應該與還沒有來福州以前的不一樣。若還是像從前一樣，我就不知該說甚麼了。我們的順服，必須和從前的完全不同。這條路是彀清楚了。從今天起，你們要學習在話語上受約束，在理由上不講理，而在心意上不出主張，這是更要緊的。你如果在這裏起頭學，神就要祝福你。當示巴女王看見所羅門王的榮耀時，她就詑異得魂不守舍。（王上十4～5。）當神的榮耀給我們看見一點，我們就要倒下來，我們就自然而然的能彀順服。
事奉神的路─完全的順服
按摩西的律法，乃是利未人纔有資格抬神的約櫃。當以色列人進迦南時，乃是利未人把約櫃抬過約但河；那時河水的波浪甚大，約櫃卻沒有倒。（書三15～17。）但是當大衛作了王，他要把約櫃接回大衛城的時候，並沒有先求問神，約櫃該如何運？他乃是自己出主張，倣非利士人的方法，用牛車拉約櫃。（見撒上六7～12。）結果牛失前蹄，約櫃要倒，烏撒連想也沒有想，就去扶約櫃，結果立刻就被神擊殺而死。（撒下六1～7。）但即使約櫃不倒，還是在牛車上，即使維持約櫃安然無事，仍不是扛在利未人的肩上。這給我們看見，神不要人出主意。在事奉神的事上，我們非順服神不可。弟兄姊妹們，請你記得，我們不事奉神就算了，如果要事奉神，我們就要說，我沒有任何意見，沒有任何主張。我們要事奉神，就得要順服權柄。如果我們來到神面前，帶著我們自己的意思來，就永遠沒有路。帶著自己意見的人，在事奉神的事上總是不行。你可以說，你作教會的工，你作基督教的事工，但你不能說你是事奉神。一個人要事奉神，就得另有一條路，這條路就是完全的順服。一切都得神掌權，人不能出主意；人的主意非徹底拆毀不可。
我與許多弟兄姊妹談到事奉，發現許多人的天性、個性、主張、心意等，都沒有受過對付。許多人的心意是自由的，不是被擄去的，是沒有碰著神權柄的。人要如何順服基督呢？乃是如林後十章所說的，你的心意必須被主擄去；這意思就是說，你已往是自由的，但今天主把你的心意擄去了，現在你乃是被囚在基督裏，不是囚在你理由的營壘中。這段聖經與創世記三章夏娃受試探的那段話有關。夏娃看見善惡知識樹的果子悅人的眼目，好作食物，又能使人有智慧。她心裏就講理由，後來心意就按撒但的主意去作了。這是她的心意被撒但所奪，這就是人墮落的起始。我們的心意總是我們事奉神的難處。求神今天給我們有能力，把我們一切的道理、理由，都打破，把我們越想越有理的理由，都打破了。只要神的大能一來，一切自高的建築物、營壘等都能攻破，我們便有一個被擄的心意，這樣我們纔能順服。我們的心意若不被擄去，總不能順服。
作神彰顯權柄的管道
林後十章六節是接著五節。這節說，等你們十分順服的時候，就要責罰那一切不順服的人。甚麼叫作十分順服？就是在五節所說的履行了之後，也就是心意被擄回，人就十分順服。人只有等到心意被擄回之後，纔是十分順服。當人在神面前還出意見，還出主意時，他就不是十分順服的。保羅先前在哥林多作工，那裏有三班人，一班是普通不順服的人，一班是保羅和順服的人，另有一班是背叛的人。神的話是說，等到這一班普通不順服的人心意被擄回，變得十分順服的時候，也就是說，當保羅這一班順服的人，加上哥林多一班十分順服的人，這兩班人的順服合起來的時候，神就要執行對那一班背叛之人的審判。神要得著多少順服的人，我不知道，但我相信，等到有一班人是十分順服的，他們就不只有見證，並且也給神開一條大路，來解決一切世上背叛的人、背叛的事。
當我們個個出去時，要學習受約束，不求自由，心思要被基督擄回。這樣，前面就有榮耀的路。全國各地如果都有受管教的口，不隨便說話，都有受管教的腦子，不講理由，都有受管教的心意，沒有自己的主意；這樣，神就要在地上彰顯祂的權柄了。
留言列表
