世界上沒有第二個機構，是像身體順從頭那樣的順服。身體順服頭，乃是權柄最徹底的表顯。身體和頭的聯合、和諧乃是最深的。彰顯神權柄的，再沒有比身體順服頭更深的了。父子的關係、主僕的關係、夫妻的關係都有拆毀的可能，但頭與身體永遠不能離開。你不能把頭和身體的關係拆毀，你拆毀頭和身體，他整個人的生命就不能存在了。夫妻、父子、主僕等，毀了一面，另一面還可以存在，但頭和身體不能毀了其中一面。其他的關係，譬如奴僕順服主人、妻子順服丈夫、兒子順服父親，即使是最聽話的，都不能像肢體順從頭那樣完全。耳朵聽從頭，眼睛受頭支配，乃是最完全的。在肢體與頭的關係裏有權柄，又有生命的聯合，是活的，不是呆板的。世界上最聽話的人，也不能像手順服頭那樣，只要頭有一點意念，手就立即動作。眼睛不必頭對牠說話，告訴牠要看，或命令牠、通知牠要看，只要頭一有意念，眼睛就去看。這是從裏面的和諧所產生的合一與順服。這就是基督的身體。身體生活乃是權柄最終並最完全的彰顯。神在宇宙裏，在世界裏，在人事的關係裏，祂的權柄都得不著徹底的彰顯；祂必須由基督的身體開始作工，然後到宇宙，到世界，到國度，好成功祂的權柄制度。
神在宇宙中設立兩個頭：一個是前一個宇宙的天使長，這一個頭背叛了；另一個頭是基督，這一個頭成功了神的目的。神設立了六個範圍，要彰顯祂的權柄，就是頭一個宇宙，然後是世界，再後是以色列國，然後是教會─基督的身體，教會之後是國度，國度之後是永世。基督的身體是在中間，過去的範圍乃是藉著基督的身體過到將來的國度。撒但背叛了，這世界和以色列國也不能成功神的旨意。但教會，就是基督的身體，要成功神的權柄制度。基督的身體之後就是國度，國度之後，整個宇宙被神完全得著。所以在神的工作裏，上有三個得不著，下有三個得著，中間轉變的地方，就是教會─基督的身體。
所以我們在這裏不是讀經，也不是查經，不是明白聖經的道理，乃是要作明白神心意的人，要看見我們的地位有多重要。我們要看見神所給我們的地位是最高的，神所給我們的榮耀乃是最多的。沒有另外一班人有我們這樣的福氣，所以沒有任何人的希望，像我們一樣。但是神對教會的要求也比任何人都大。我們如果沒有看見權柄，基本上就搆不上神的要求，也就沒有路走。我在暗中有一個禱告說，『神阿，開我們的眼睛，叫我們能彀看見，甚麼是教會。』神的教會乃是一班負責顯明神權柄的人。神給我們的地位，使我們能彀完成祂的目的。所以我們中間若看不見權柄，我們就沒有路走。這件事我們不解決，別人也必不能解決。整個教會在神面前，乃是要負責彰顯神的權柄；我們都要負這責任。
身體與頭完全合一
神起初創造天地的時候，祂也創造了天使。天使是靈，與神是分開的。後來神又造了人。人是魂，也是與神分開的。一直到國度的時代為止，人可以聽神的話，也可以不聽神的話。但神造教會，乃是成功為一個身體，基督自己是我們的頭，神放在我們裏面的生命，與在基督裏面的生命是相同的。我們與基督能這樣和諧一致，因為我們的性質與基督是相同的。身體和頭，在聯合上是完全的，在順服上也是完全的。所以頭和身體沒有磨擦，頭運作身體上各個肢體時是頂自然的，各個肢體順服頭也是頂自然的。頭有一個意念，身體就有生理的反應。心理的意念變成生理的反應；由心理成為生理，這實在是奇妙的事。有一個意念，就藉著神經傳達給肢體，肢體就順服，這是身體的奧妙。我們甚至不覺得頭與身體這兩個是兩個，因為無法使牠們分開。
身體的順服，乃是天然的和諧，甚至許多非意識、超意識的心理，就生出各種動作。在書本中有分意識和非意識，但在生活時你不覺得，也不會刻意去分別意識或非意識。可是有一天，當你的身體一部分痛時，譬如你的手受傷，你要叫牠動時，你就發覺需要意識。如果今天我問你，你昨天有沒有呼吸？你一回想，就知道昨天你想都沒有想你呼吸的事，而你一直是在呼吸；但如果你得到肺炎時，你就要想著呼吸了，你就感覺你的呼吸了。你健康的時候，你想都沒有想，但頭一直在指揮身體活動。身體和頭的那個合一、那個和諧，是超過人的話語所能述說的。所以在身體裏，神的權柄有最好的顯明。身體順服頭，乃是順服神的權柄最完全的代表。主對我們順服的要求，就是像身體順服頭一樣。求主帶領我們到一個地步，叫我們看見基督的身體乃是顯明神的權柄的，叫每一個肢體不像有病的肢體，不叫任何一個肢體唧咕、不服、背叛、不和諧。神要我們作通行權柄的機構，你和我如果能站在這地位上，底下神的路就來了。盼望我們能彀這樣顯明神的權柄。我們中間若有任何的磨擦，就是沒有顯明神的權柄。基督的身體不只是弟兄姊妹交通、相愛的地方，也是彰顯神權柄的地方，我們的關係是自然和諧的，不是勉強在一起的。我們乃是彰顯神權柄的機構，我們應頂自然的順服權柄。
權柄間接的彰顯
在身體上的權柄，不只有直接的彰顯，也有間接的彰顯。譬如說，手幫助腳的難處，照腳的立場來看，是手幫助牠，但事實上照整個身體來看，乃是頭指揮手來幫助腳。許多人看見肢體間生命的合一，但不知道肢體間也有權柄的合一。教會不只是生命的機構，也是權柄的機構。腳如果拒絕手，就是拒絕頭。手不能自己動，乃是頭的權柄使牠動。所以當手來幫助腳時，腳如果拒絕，牠乃是抗拒頭。一隻腳有需要，不只是一隻手來幫助，乃是全身許多的肢體來幫助牠。所以我們必須接受肢體的權柄；接受肢體的權柄，就是接受頭的權柄。
人不能拒絕肢體的權柄，而不拒絕元首的權柄；人不能抗拒代表的權柄，而不抗拒頭的權柄，因為代表的權柄是神在身體中所定的。在上海的時候我們說過，每一個肢體在你身上都是權柄。你作一個肢體，只有你這肢體的那個用處。譬如我在基督的身體上是手，我的功用就不過是手所能作的；如果要走路，就必須靠腳。手的功用雖然大，但在走路的事上，非倚靠腳的功用不可。手如果說，我要自己走。那不知有多麼困難。腳如果不走，手就沒有辦法。手如果要知道顏色，用摸的沒有用，就是摸一輩子也摸不知道顏色；乃是眼睛一看，就知道顏色。手自己不能看，所以手需要接受眼睛的斷案。眼睛的功用，對手就成了權柄。神設立誰作眼睛，凡是要看的事，你都得找他。手對於鼻子、耳朵也是這樣。身體上，每個肢體的用處，就成為牠的權柄。如果有另一個肢體要來頂替，就會出事。但是今天我們的錯，就是個個都像一個身體，是全能的，甚麼都要自己來作。這實在是不可能的事。你不是基督的身體，你不過是一個小小的肢體，所以你必須接受別的肢體的功用。如果每一個人都站在肢體的地位上，便都有功用了。有的人作口能說，有的人作眼睛能看見，有的人作耳朵能聽見，有的人作鼻子能聞味，有的人作手能作事。我們每一個人都必須站在自己的地位上，接受別的肢體，並且配搭起來。我自己沒有看見，另有一個人是作眼睛的；他看見了，就算是我看見了。我自己沒有聽見，有別人作耳朵聽見了，他的聽見就是我的聽見。作口的人所說的，也就是我所說的。這樣，我就能快樂。我在這些事上，就是順服，就是接受。
肢體的功用就是肢體的權柄
在身體裏，生命和權柄是合一的，這是最和諧的聯合。身體的合一在，身體的權柄就在。別的肢體所擁有的功用，就是權柄。許多事我不是去作，乃是去順服。我若是手，我生來就不是為著看，乃是要接受眼睛的功用；我若是腳，我生來就不是為著聽，乃是要接受耳朵的功用。今天的難處，就是有人明明是手，卻想要頂替眼睛的功用；有人明明是腳，卻想要頂替耳朵的功用。比方說，前年有五個弟兄在我的客堂一起研究某段經文。這個是作耳朵的，也要說幾句話；另一個是作鼻子的，也要說句話。在我看來，這好像是一隻手的五根指頭在那裏開會，研究一付眼鏡是甚麼顏色；最後出來的結果，就是五種斷案，是完全錯了。我們是基督的身體，必須藉著神所設立的眼睛來看。我不是眼睛，就不能要求樣樣都要我來看。許多人所謂的『看見，』其實乃是用手摸的。神的兒女天天在那裏都是用手摸，怪不得二千年來產生許多異端；這是因為他們把手摸到的，當作是用眼睛看到的。在聖經裏有某段經文，常常三、五人研究二十年還不能斷定，但有另一位弟兄來，很快就能下斷案了。你是跑腿的，若要作手的事，你就是不對。你如果肯接受別的肢體，你一個肢體就能得著整個身體的豐富。眼睛看白或黑是頂清楚的，手只要願意順服，就得著眼睛所看見的。一個人如果順服在各個肢體的權柄之下，就能得著所有肢體的豐富。神兒女所有的貧窮，都是由不服權柄而來。但今天的基督徒，還是樣樣都要自己看。你不能一切都要自己來。基督的肢體在教會裏，如果個個都有基督整個的豐富，則以弗所書所說基督身體的豐富，彰顯出來就不難。眼睛一明亮，全身就光明。眼睛看風景，耳朵不必看，只要接受眼睛所看的，就也一同欣賞到了。耳朵聽音樂，手不必聽，眼也不必聽，但都一同享受到了。
一個肢體不能說，我只順服元首，不順服別的肢體。人如何不敢背叛、抗拒頭，也不可抗拒肢體。誰都不敢不聽主的權柄，但神所配搭之肢體的權柄，更應聽從。如果有一個肢體說，自己一切都要看，這裏就有背叛；如果一個肢體不接受別的肢體的幫助，乃是悖逆，因為不服主的配搭。我們的身體不像電話總機，每一支分機都直接聯於總機。主的權柄在身體上，有兩種的顯明：一種是主直接使用一個肢體；另一種是主使用一個肢體來供應別的肢體。這兩樣都是權柄。當眼睛看時，是直接受頭的指揮支配。眼睛看見了，就是全身的看見；全身所有的肢體，就都當順服眼睛的看見。從眼睛來說，是供應；從其他肢體來說，是接受元首的權柄。眼睛看見的，就是身體看見的，這乃是間接的權柄，也就是代表的權柄。但請你記得，代表的權柄也就是元首的權柄。一個人直接背叛頭是背叛，一個人拒絕肢體的供應，拒絕代表的權柄，也同樣是背叛。當我們服在眼睛看見的權柄底下時，我們和元首就毫無間隔。我順服別的肢體，同時就與頭沒有阻礙，就與頭合一。所以肢體的供應，就是他的權柄，其他的肢體都要順服，都要接受。
職事就是權柄
林前十二章說到功用、恩賜和各樣的職事。誰有那個恩賜，誰就有那個職事；誰有那個職事，誰就有權柄。譬如眼睛能看，看是牠的恩賜；牠有看的恩賜，就有看的職事，也就有這職事的權柄。你所受的委任，就是你的權柄。一個人受差派作一件事，在他是接受一個職事，但對於外面的人來說，他就是權柄。比方一個人管一棟房子，管房子的接受這工作，就成為他的職事，但對外面的人來說，這職事就是權柄，人在這房子裏就要聽他的。所以誰受差派，誰就是權柄。誰有職事，誰就是權柄；別的人非順服不可。神所差派的職分，就是權柄，別人不該不接受他的權柄。今天許多人只看見自己與元首的關係，沒有看見自己與肢體之間接受的關係。你是細胞，與元首發生直接的關係；但你忘了，旁邊左右都是細胞，你與他們是彼此有關係的。人都願意直接接取神的權柄；但神有更多間接的權柄，要我們順服。在身體裏，權柄是多方的，如果弟兄姊妹一看見誰有職事，就順服，在這裏就有合一，就有配搭。
順服的生命
神要世人順服，要宇宙中的活物順服，或要以色列人順服，是頂難的事，因為他們和神沒有生命的關係。但我們順服是容易的，因為我們與神有生命的關係；順服是神的性情，是神給我們的性情。所以對我們來說，不順服反而是難事，因為我們在生命裏是合一的。就如手、腳的和諧是自然的，因為牠們在生命上是一樣的；你要手、腳相爭，乃是難的事。我們接受別的弟兄的職事，乃是容易的事。身體生病時纔有相爭的事，身體康健時乃是合一的。身體相爭分離，乃是在發瘋時纔會發生。我們順服，裏頭纔覺得是對的、順的，因為我們在主裏已成功為一個身體。為甚麼不讓基督的身體有喜樂的生活？為甚麼神的兒女要彼此相咬相吞？為甚麼神的兒女要彼此批評、彼此拆毀？這些乃是逆性的事。一個基督徒如果肯聽話，肯與神的兒女彼此順服，這是喜樂的事，是一件安息的事。
承認自己有限，接受身體的供應
一個肢體如果順服，許多事就不是自己背，乃是全身體一同背，並且全身體也因此喜樂。你如果有這樣的經歷，就知道這是你從來沒有享受過的。但如果你將所有的擔子都背在自己身上，這是頂累的事。也許你還沒有背累，所以還在背；但有許多人是背了許多年，應該要累了。許多人是自己作一切的工。但一個肢體要背全身體的工作，這是辛苦的事。你自己作了許多年，愁煩很多。其實有許多擔子別人能背，有許多工作別人能作；你如果把許多擔子、工作分給別的肢體來擔、來作，這是何等舒服的事。你能感謝神說，這一個某弟兄能說，那一個某弟兄能看。如果一個人能接受自己的限制，便能有安息。一個人是作眼睛的，若是勉強要去作腿，恐怕要患失眠症。你是作眼的，只要專一作眼就好了，讓腳去作跑腿的。所以順服身體的權柄，順服身體上各個肢體，乃是一個大釋放；反過來，一個人如果去作自己不能作的事，乃是最大的重擔。我們若都學習接受自己的限制，主就要將最大的安息、喜樂擺在我們裏面。否則，要站別的地位，要作自己不能的事，這不僅是僭越別人，自己也喫力。
在身體裏起頭學習順服
我們要看見，在世界上、在宇宙裏，順服權柄是難的，但在身體裏，順服權柄是自然的，不順服纔是難的。在林前十二章，保羅給我們看見身體的職事，有人在爭職事，這是愚昧的事，如果我們是身體，就一切是合一的。自從創造宇宙，到今天教會時代，教會是第四個範圍，神要顯明祂的權柄。只有在教會裏，就是在基督的身體裏，權柄與順服的關係最完全。在世界上，你叫兒女順服家長，叫妻子順服丈夫，叫僕人順服主人，是很難的事。你很難得看見在海關納稅的人是很喜樂的。但主乃是叫你在教會裏，就是在基督的身體裏，起頭學習順服，而不是先在家庭裏、世界上學習。如果不在教會裏學習順服，無論在家庭裏或在國家裏，就不能順服，因為沒有順服的根基。在基督的身體裏有許多肢體，所以我們有許多機會學習順服。如果我們在身體裏能學得好，在外面一切的關係中就能作得好。我看見許多弟兄姊妹因為在教會裏學了順服，回家纔順服父母。我們從主和教會學順服，然後對別人的關係就能彀正確。教會是順服基督的試驗；一個人在教會裏不學，個人主義不倒，他到了任何地方都不對。教會是試煉的地方，也是成全的地方。在這裏學不好，外面的一切都不成功；在教會中若學得好，國度解決了，世界解決了，宇宙也解決了。
權柄與順服在身體裏完全合一
神的工作就在教會裏。今天就看你我如何，神正在恢復權柄的制度。神的權柄必須在教會裏得著恢復，祂不願教會裏有一點背叛。在身體的生活裏，藉著權柄加上彼此相愛，並且有配搭，這就是今天的路。這件事解決了，其他各樣的事都解決了。在已往，權柄與順服都是客觀的，是身外的。權柄是客觀的，順服也是客觀的；權柄是身外的，順服也是身外的。我們是以外面的去順服外面的。今天權柄與順服要成為生物學上的現象，要成為裏面的東西，是主觀的。在基督的身體裏，就是在教會裏，權柄與順服能在一個身體裏遇見。所以權柄與順服成為主觀的，是活的，是合一的。權柄與順服變成一個活的實體（living entity），是活的合一。這是神最高之神聖的權柄，世上沒有一種合一像頭與身體那樣的合一。頭與身體是完全合一，絕不能分開的。以前權柄是權柄，順服是順服；今天在基督的身體裏，權柄與順服分不開、離不開了。
身體是顯明神權柄的地方，也是順服的地方。這裏就是遇見神權柄的地方，這裏就是教會，就是基督的身體。這裏就是神權柄最高的表顯，權柄與順服在一個身體裏，乃是帶到極點了。所以基督的身體乃是最高峰！一個人在教會裏如果不學順服，他到任何地方都不能學。你在這裏不走路，你就永遠沒有路走。神在這裏沒有路，在別的地方也沒有路。讓我們在這裏得著造就，否則我們的路走不通。在地上要碰著權柄的地方，就是在基督的身體裏。這件事一學通，其餘的都通。你要學習碰神的權柄，而不是碰人的權柄。元首在教會裏，肢體也都在教會裏，在這裏如果再碰不著權柄，就沒有辦法了。求神憐憫我們。
讀經：
路加福音十章一節，十七至十九節：『這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城地方去。…那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。』
權柄勝過能力
今天我們要說到耶穌的名和權柄的關係。耶穌的名所包括的是何等的大，我們的認識是何等的少。路加二十四章四十七節說，人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，這意思是，赦免乃是藉著耶穌這名。門徒們叫人得生命、趕鬼、要人起來走路、給人施浸，信徒蒙稱義、禱告，神賜下聖靈等，都是藉著這名。但是我們要看見，這些著重點，乃是聖經用耶穌這名代替權柄。路加十章說到七十個門徒出去傳道，在十七節他們回來報告主說，『主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。』在十九節主回答他們說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。』十七節的名字，就是十九節的權柄。主的名字就是祂的權柄；蛇就是撒但，蠍子就是撒但的能力。
權柄和能力不同，這是一件很大的事。二十年前我看見權柄與能力的分別，我曾在上海題過，新約裏的能力（dynamite）就是炸力，這不是普通的能力，乃是相當大的能力。但權柄能管住能力，權柄能彀勝過最強的能力、最厲害的能力。權柄比能力更有力。即使是炸力，權柄也能勝過牠。主說，祂給我們權柄，能彀勝過撒但的能力。
在全世界中，都是權柄勝過能力。例如有一個老人七十歲，走路都走不動了，咳嗽駝背，柱著柺杖。他的兒子三十多歲，身體很強壯。但父親講話，兒子就聽父親的話。以能力來說，兒子勝過父親，但兒子卻聽父親的話。兒子所以聽父親的話，是因父親的權柄，不是因他的能力。再如學校裏的先生一人教一班學生。一班少者有幾十個學生，多者上百個學生；這麼多學生，都聽一個先生的話。按能力來說，幾十個學生聯合起來，能力比一個先生大得多；但學生聽先生的話。先生要學生作作業，學生就作；先生要考試，學生就得豫備應考。學生所以聽先生的話，也不在於能力，而在於權柄。如果講能力，就是先生身體再大，也要幾十個坐在臺上，纔能抵擋上百個學生。但在此不是講能力，乃是講權柄。先生有權柄，能彀管住學生。這乃是權柄勝過能力。
整個宇宙中，神所注重的乃是權柄；撒但所用以轄制人的乃是能力，他用能力叫人害怕，但他沒有權柄。我再引一個比方，是二十年前我在上海的一次聚會中說過的一個比方。上海有一個很熱鬧的路口，車子很多，多的時候有一百輛車來來往往，都在那路口交會；但只有一位警察在那裏指揮。他一人管理一百輛車。以能力來說，一輛汽車如果有一百匹馬力，不要說一百輛，就是一輛也能把警察軋成肉餅。但是在那裏，你看見警察一舉手指揮，所有的汽車都得停下來。他的指揮捧長也不長，短也不短，打人不行，打狗不行，趕麵也不行，但卻能指揮一百輛車。這就是權柄勝過能力。
門徒一用權柄，撒但就如閃電一樣從天上墜到地上來。所以他在這世界上固然有能力，卻沒有權柄。他不過藉著跟從他的一切使者，使用他的能力而已。但神設立我們是作權柄，來制伏撒但。管你撒但能力有多大，權柄是在我手中。權柄在這裏，甚麼都得服。這個宇宙是藉權柄來管理的，神根本是設立權柄作管理的原則。所以人一遇見權柄，就萎了。強盜手裏有槍，但一看見警察，心裏已經寒了三分。不是警察逃跑，乃是強盜逃跑。這乃是權柄的問題。一個軍長一聲令下，叫士兵跑步，他們就跑步，叫他們站住，他們就站住。為甚麼軍長能指揮許多士兵呢？為甚麼士兵手中有這麼多武器，還聽一個人的話呢？這就是權柄管理能力。一個人如果認識權柄，他就不能不服。人不能用能力來抵擋權柄，權柄定規征服能力。在屬靈界裏，我們既是代表權柄，雖然撒但有能力，但得勝總歸是我們的，因為權柄征服能力。
耶穌的名代表權柄
我們還必須認識，我們所有的權柄，與耶穌的名是合一的，權柄是在耶穌這名裏頭。七十個門徒奉主的名，就能趕鬼，鬼必須聽他們的話。門徒們也許有許多是鄉下人，沒有多少學問，但他們用這名趕鬼，卻靈的很。主解釋說，這是因為祂把權柄賜給門徒了。我們只要題耶穌的名，鬼魔就怕了。所以我們看見，權柄是在這名裏頭。腓立比二章十節為甚麼說，天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，就無不屈膝？因為神給祂至高的權柄，而耶穌這至高的名，就代表祂至高的權柄。耶穌藉著無窮的順服、徹底的順服、完全的順服、不講理的順服、無法計算的順服，而爬升上來。從人來看，祂是極其卑微，但從神來看，凡『自卑的，必升為高。』（路十八14。）主耶穌是一直順服，並且順服到極點，是死在十字架上。祂死在十字架上時，乃是順服的代表。藉著這樣的順服，主就得著一切的權柄。
主在上十字架前，在客西馬尼園禱告說，『我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的旨意。』（太二六39。）杯是指釘十字架。主來地上不是見杯就喝；乃是當祂認清楚杯就是神的旨意時，祂就喝了。主不是說，若是可能，叫神的旨意離開我；祂乃是說，若是可能，叫這杯離開我。祂並不是害怕杯，乃是問：杯是不是神的旨意？主來不是為釘十字架，乃是為遵行神的旨意。釘十字架若是神的旨意，就是最好；若不是神的旨意，主就不需要釘十字架。所以十字架不僅是受苦的代表，更是順服神旨意的代表。受苦本身不是最好，當受苦是神的旨意時，纔是最好。所以主的釘十字架，乃是順服的最高表示。當祂在十字架上彰顯順服之後，神就升祂為至高，使祂坐在寶座上。主在地上是順服的代表，祂在寶座上乃是權柄的代表。所以主復活後能彀對門徒說，『天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（太二八18～19。）祂現在乃是在寶座上。祂在十字架上是最卑微的代表，祂在寶座上乃是最高超的代表。祂在寶座上，得著一切的權柄，而這一切權柄都在祂的名裏頭。主為甚麼得著這名？乃是因為祂絕對順服。
奉主的名
主耶穌未復活之前，權柄是在神手中，神是權柄的代表；當主釘死在十字架上，並且復活被高舉以後，神就把一切的權柄都交給祂了。一邊是徹底的順服，一邊是最高的權柄。主被高舉時，神就把耶穌這名賜給祂；但主又把這名交給我們。所以今天我們在工作上，一切的項目都是奉這名去作。我們奉主的名傳福音、聚會、施教、接納人。所以我們若不認識這名，怎能作工？你如果不順服，你就不認識神的權柄。我們僅僅抽象的認識權柄還不彀，我們更得在基督裏實際的認識權柄纔行。主在順服上若不到家，便不能回到天上了。祂是冒險到我們無法想像的地步，因為祂放棄了作神的路而回家。主好像不要神的幫助而作人；祂乃是在人的地位上順服，纔被升高。所以今天耶穌是主，神給祂至高的尊名，天上、地上、地底下的一切，無不向祂屈膝。今天你就是奉派來傳這名，並且也是有分於這名。我們說奉主名，又說歸於主名，如何分別這兩者呢？比方說魏師母能用魏弟兄的名，乃因她一次歸於魏弟兄的名。她歸於魏弟兄的名，纔能有分於丈夫的一切。我們要奉主的名行事，就必須先歸於主的名。我們已經受浸歸入主的名，所以能奉主的名行事。
我們有了耶穌這名，底下就簡單，一切都能勝過了，所有的問題都解決了。我們為甚麼稱為基督徒呢？因為我們是歸於基督的名，一切與祂一樣，不過我們是女姓而已。就如所羅門和書拉密，在希伯來文是同一名字，只是一個是男性，一個是女性。現在問題是我們能不能用祂的名，能不能奉主的名。我們要知道祂的名怎樣來的：祂順服到極點，沒有一點背叛，沒有一點意見，在態度、話語上沒有一點不服，祂堅持神的權柄到極點；乃是因著這樣的順服，結果祂得著這名。我不知道你們有沒有覺得這問題嚴重？當主差派七十位門徒出去趕鬼時，祂對他們說，你們可以奉我的名趕鬼。這意思是，祂把自己的名交給門徒去用了。主好像是說，『你們就用我的名告訴鬼說，出來罷！』主在約翰十四章和十六章告訴門徒說，你們奉我的名，無論向父求甚麼，父必因我的名，給你們成就。（十四13～14，十六23。）主也好像是說，你們奉我的名向父求，就說是我說的，我都算數。路加二十四章四十七節說，『人要奉祂的名傳悔改赦罪的道。』主要人奉祂的名赦人的罪、趕鬼、向父祈求。主把祂的名信託給我們，叫我們拿祂的名出去用，這就是奉主的名。中國人不講名字，乃講圖章；只要蓋章就能作事，蓋了圖章，就能彀支款，能買也能賣。若是政府交給你一枚印鑑，給你全權保管，這是大事；你若蓋了章，出了事政府就要負責。主說奉祂的名，就好像把祂的圖章交給我們了。我們敢蓋章，祂就敢負責。所以祂這個名交在我們手中，我們怎麼說，祂就怎麼作。
如何使用耶穌的名
我們如何使用耶穌這名，祂就如何作。弟兄姊妹們，你有沒有看見我們的地位？你如果沒有看見，你就不能作工。主好像說，你敢答應人家，我就敢答應。所以在馬太十八章十八節，主纔說，『我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。』主是把權柄擺在你手中，你到底是誰？你如果有背叛，你如果不順服，而用這名字，就甚麼都亂了。主說，你所對人怎麼說的，我都照著作。沒有看見自己責任的人，乃是愚昧的人，是在黑暗裏的人。你辦接納的事，不能高興就接納，不高興就不接納。你是奉主的名，你不能隨便。祂越這樣委託我們，我們越不敢隨便。只好說，我不配用這名，我怕錯。委託越大，叫我越順服。這不是小事情，責任實在太大。只有放縱的人、愚昧的人，纔會受委託而隨便行事。實在我們是不配奉主的名的。我們要被神拆毀，纔會一點一點學習順服，來奉主的名作工。你們能不能像福音書裏所說的，有人不跟隨主，卻用主的名？（可九38。）或者像使徒行傳裏士基瓦的七個兒子所作的，擅自奉主的名趕鬼？那些不認識主的人奉主的名行事，但鬼不聽他們。（十九13～16。）我不是問你行不行，乃是說，主把祂的名給了你，你敢不敢作？沒有一個人為主作工，而能不看見這奉主名是最榮耀的事。當我們傳神的話，而主敢把這名交給我們，這是最榮耀的事。但我們不是來隨便說話，乃是來學習順服權柄。我們如果不認識權柄，如果不知道順服，就甚麼都不能作了。每一個作工的人，必須手裏能拿得出耶穌的名。主無條件的把圖章交在我們手中，我們怎麼辦？愚昧的人纔敢隨便蓋章。權柄交在我手中，乃是叫我更服在權柄之下，不敢大意，不敢隨便。
新約聖經在福音書裏，當主耶穌在地上時，題到祂的名字不超過二十次；但在祂復活以後，新約聖經題到祂的名字就多了。約翰福音說到主的名，乃是說到將來的。路加十章對於主的名的使用，也是未來的。使徒行傳一再題到祂的名字，共有三十七次。行傳四章十二節題到，猶太人的公會所反對的就是這名。使徒行傳乃是記載主升天之後的一卷書，裏面說到奉主名的地方最多。今天我們有主的名，就像把這名當作金子、銀子擺在口袋裏一樣，隨時可以用。從羅馬書一直下去的書信中，使徒一切所傳的，都是這名。
耶穌這名與耶穌的名
耶穌這名（The name Jesus）與耶穌的名（The name of Jesus）不同。耶穌這名，是當主耶穌生在地上時，人稱祂的名；耶穌是祂在地上個人的名字。腓立比二章說，當主復活升天時，神就賜給祂超乎萬名之上的名，這名就是耶穌的名。耶穌的名超過所有的名，雖然字眼一樣，但味道大不相同了。所以在馬太一章是耶穌這一個名字，到腓立比二章是耶穌的名，範圍不一樣。主復活後，祂的名字乃是升高了，超過所有的名字。天上的、地上的、地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主。
服在權柄底下，慎用耶穌的名
現在這超越所有名字的名，已經交給我們了；耶穌的名乃是活的。圖章的比方不彀好，因為圖章是死的，耶穌的名卻是活的。耶穌的名比死的圖章交在我們手中更便當。主說，現在你可以奉這名作。你敢怎樣作？我們不敢隨便使用。我們必須是碰著神的權柄，知道甚麼是順服權柄，是服在主權柄底下的人，纔能戰兢的使用耶穌的名。我們必須看見權柄乃是在耶穌的名裏，我們自己並沒有任何權柄。今天主已經把祂的名賜給我們，我們能彀奉祂的名行事，但我們必須像主一樣。主經過順服的過程，而得著這名；我們也必須學習順服，纔能使用耶穌的名。
你千萬不要誤會教會已經荒涼了。一面說教會是荒涼了，另一面說並不荒涼，因為耶穌的名還在這裏。今天的光比使徒時代還大，因為使徒的時候只是起頭，今天卻是完成。今天的日子是比保羅的時候近的多，所以我們要俯伏在神手中，求主叫我們不馬虎，不隨便。
今天撒但一點都沒有權柄，權柄乃是在基督身上。所有的能力都無法勝過權柄；同時所有的權柄都在主手中。主好像說，今天你們可以出去儘量作、儘量說，我全答應。所以我們的肉體必須出去。耶穌的名對人、對鬼、對神都能用，問題是你們如何用。但願我們俯伏在神面前，但願所有背叛的靈都出去，但願這日子比使徒行傳的時候所成就的更大。我們只知道積極的話，沒有消極的話，這條路就走得長。我們是完全順服的，就可以奉耶穌的名自由的求，自由的認罪，自由的仰望神。
認識神權柄的條件，乃是順服；認識神權柄的結果，也是順服。我們越存心順服，就越看見神的權柄。神所要立為權柄的人，要求的條件也是順服；反之，人不順服權柄，就不能被神用作權柄。主在地上所特別稱許的一個外邦人，只有一位百夫長。（太八10。）除此之外，很少看見祂這樣稱讚人。為甚麼呢？因為百夫長認識權柄，他從權柄的事上，知道甚麼是信心。他知道權柄在主的話中，因為他認識甚麼是權柄。他說，『我在人的權下，也有兵在我以下。』（9。）百夫長知道自己之上有權柄，他自己是順服權柄的人；因此他對於屬下，也知道如何作權柄。
今天我們談權柄似乎還太早。今天教會的權柄是屬靈的，事實上權柄對於教會，乃是在國度，就是下一世代，纔是完全顯明的時候。到那時，榮耀、國度、權柄都是基督的。教會現在還不是掌權的時候，只不過是訓練而已。按時代說，現在談權柄還太早。但今天我們也說權柄，今天神在教會中也設立代表的權柄，所以事奉主的人，必須先學習認識甚麼是權柄與順服。一個人如果沒有看見權柄，就不能順服；一個人如果沒有順服，就不能作權柄。
順服代表的權柄乃順服神，非順服人
在這裏我盼望你們學習作權柄的人，要除去一種誤會，就是你帶領神所安排在你之下的人時，你不是領他順服你，而是領他順服神的權柄。你不是領人遇見人，乃是領人遇見神。一個人如果只是遇見人，他就仍然不知道甚麼是權柄。沒有遇見神的人，他的順服不是順服神，不過是順服人；其實沒有遇見神權柄的人，也不肯順服人。在神所安排的權柄次序裏，有些人是在你底下。如果你是那個代表的權柄，你要知道，你不是要人來順服你自己，乃是要人來順服神。如果有人喜歡別人順服自己，那就大錯了。
神不是要你維持人的威信，神沒有意思叫妻子、兒子、奴僕，只去順服丈夫、父親、主人，神乃是要人順服祂自己。神所要求的順服，乃是像我們所走的道路，就是要人順服神。我們不是維持我們自己的權柄、地位。我們不是行使自己的命令，乃是使神的權柄能彀通行。如果你去叫人順服你，你不過是叫人碰著你這個人。如果有人錯誤的以為，作權柄就是要人順服他自己，他就還得從根本上有學習。作神代表權柄的人，不過是神暫時設立作權柄的代表而已。我順服某一個人，乃因他是代表神的權柄；我反抗這權柄，就是去碰神的權柄。
譬如說，曾有幾位山東的弟兄到友華村聚會，我對他們說，你們在這裏應當順服權柄。（那時我沒有自由，還有許多話不能說。）他們聽了我的話，就學習順服。但他們回煙臺後，卻不順服常受弟兄。這些人只是碰著人而已。人如果只碰著人，沒有碰著神的權柄，就還不認識甚麼是權柄。凡是看見神權柄的人，無論到那裏，都能碰著權柄。
一個人在順服權柄的事上，必須遇見神自己，不能只遇見人。比方說，一個福州小孩，你領他去碰電，他覺得麻，他就認識甚麼是電。他到上海去，他再去摸電，也會覺得麻，他就不敢再隨便摸電。如果他只摸過電線的外表，沒有真的碰過電，他就不認識電。如果有一天他看電線外皮有黑有黃，很好看，他一去碰，就要闖禍。我們不要光領人碰電線的外皮，乃要叫人碰著裏面的電。我們必須領人認識權柄，不要只認識作代表權柄的人，否則人一出去就要闖禍。
作代表權柄的人要不維護自己的權柄
作代表權柄的人必須不維護自己的權柄。你如果以為你可以被人順服，你以為自己有地位、恩賜、能力，可以讓人來順服，你如果喜歡叫人聽自己的話，你就不是作權柄的人，你就是不能讓人來順服你的人。如果那個地方有背叛，無論人背叛的是誰，實在乃是神的權柄被推翻了，不是人被得罪了。你的代表權柄如果被人得罪了，你要知道，人不是得罪你，你用不著跳起來，因為人乃是得罪你所代表的權柄，乃是背叛神的權柄。如果有背叛時，我們乃是為維持神的權柄，心中難受；但對於自己，我們沒有受傷的感覺。我們要看見，無論那樣的得罪是在我身上，或在別人身上，都是干犯神的權柄。至於我自己，我是願意被擺在最後。雖然使徒在神的工作上是被擺在第一位，但在權柄的事上，使徒不怕個人被人干犯，他所要維持的乃是神的權柄。個人不要怕被推翻。我們沒有個人的希冀，我們乃是要維持神的權柄。如果有人得罪你，你對於自己，只好說，雖然我是代表權柄的人，我也是一個不被認識的人。
神的權柄被得罪，與我個人無關，不過膏油在我身上而已。若不是神把權柄擺在我身上，我自己是沒有興趣來作權柄的。人不需要順服我；人縱然順服我，乃是因神的權柄在我身上。反過來說，如果要我順服一個人，我不能順服；但現在因著神的膏油在他身上，所以我就得順服他。以色列人中二百五十個首領在神面前燒香，他們犯罪受審判，被滅絕；但他們的香爐如何呢？香爐沒有被毀滅，神吩咐將香爐錘成片子用以包壇，因為香爐已經分別為聖了。（民十六36～38。）不是我這銅爐的銅，與別的銅爐質料有甚麼不同，乃是因為被神摸過，所以就有不同。人有甚麼不是接受的呢？如果你與人有任何不同，乃是因為神的權柄在你身上。除了這神的權柄之外，你本人與別人乃是一樣的。腓利門和阿尼西母，亞居拉與百基拉都一樣。難道所有的主人都比僕人好麼？難道所有的父親都比兒子好麼？難道所有的丈夫都比妻子好麼？那麼神為甚麼叫僕人順服主人，叫妻子順服丈夫，叫兒女順服父親呢？因為神是這樣安排權柄的次序。所以這不是人好壞的問題，乃是神這樣定規的問題。
作代表權柄都不是人自己所挑選的；我不是挑選自己作權柄。我們個人要知道，權柄是神給的，沒有權柄不是從神來的。就是有人順服你，你要知道，這乃是神安排的。我們往上順服，往下作權柄，原則都相同，就是權柄都是神所設立的。如果有人看自己是權柄，設立自己作權柄，那就大錯了。任何弟兄把自己推出來作權柄，都是錯的。我們沒有自己的維護。人沒有內在天賦的權柄；人身上所有的權柄，都是外加的，乃是因為神設立他作權柄。所以你身上若有權柄，你乃是叫人順服你身上神的權柄，不是叫人順服你。
作代表權柄的根據─順服權柄
作權柄的人，一切的問題都在於你順服在你之上的權柄有多少。你自己必須沒有意思作權柄，不盼望人順服你，只盼望作一個順服的人。順服乃是我們的性情，如果我們不順服，裏面就不平安、不舒服。我們在這裏所說的順服，與別地方所謂的順服不同，別地方所說的順服都是浮淺的，因為沒有看見神的權柄。別地方所說的順服，不過是與人發生關係，不是與神的權柄本身發生關係。我們無論到那裏，都有機會聽人的話、順服人。我們裏面應該有要求，到處找順服的對象。就如愛、憐憫、溫柔是你的性情，順服也是你的性情。如果沒有機會愛，沒有機會順服，你就不喜樂。你裏面有要求要順服，你找到順服的對象就好了，你就喜樂了。因為這是順性而行。你如果不是這樣彰顯順服性情的人，你就不能被信託作權柄。
押沙龍的原則
押沙龍是大衛的兒子，大衛是他的權柄。但押沙龍偷人來聽自己的審判，吸引人歸向他自己，竊奪了他父親的權柄。（撒下十五1～6。）他要人立他作王，要人看見他作王作得比父親好。按地位說，押沙龍是接續大衛作王的，但他用自己的辦法來奪取王位。押沙龍的原則，就是他不服大衛的權柄，想要建立自己的權柄。這是背叛的原則。甚麼是作權柄呢？作權柄就是順服在神的權柄底下，這樣的人纔能作權柄。押沙龍的原則是錯得非常嚴重的，因為是人憑自己的肉體，以為自己是權柄，要作王掌權。他背叛大衛的權柄，想要設立自己的權柄，最後反而被神厭棄。人如果自己有意思想作權柄，就是背叛的押沙龍，結果定規被神所棄絕。何時人想要立自己為權柄，何時他就不要神給人的權柄。押沙龍不要神為他設立的權柄，神就不立押沙龍為權柄。大衛是放棄自己權柄的人，押沙龍卻相反；所以大衛蒙神悅納，押沙龍被神棄絕。押沙龍在城門判斷爭訟的事，作得很好，在人看是好官，但他的目的是要得權柄。神不要人是像這樣的存心要作權柄。一個人想要作權柄，就是不死，也是背叛，這就是押沙龍的原則。你們到各地去，如果有人有意思作權柄時，就不要給他作。（這與羨慕作監督的善工不同─提前三1，那是另外一件事。）
我們應當把作權柄的思想都拔光，要打從心底不喜歡作權柄管任何人，否則我們就是不可信託的人。你如果是羨慕作權柄的人，你就根本不知道甚麼叫作順服。我們必須學習存心順服權柄。一切有埋怨、不平的人，都是不認識權柄的人。只有順服的人，纔能叫人服權柄；只有順服的人，纔能引導人認識權柄。在世界上，乃是有威望的人就有權柄；在屬靈界裏，完全不同。世人是要某種人、有某種樣子的，就可以作權柄。譬如作校長的人，必須有校長的樣子。但在屬靈界裏，作權柄的人不是有威風的人，乃是順服的人。大祭司的尊榮，乃是神給的，並非人自取的。（來五4。）越是順服的人，他外面越是沒有威風，沒有樣子，好像沒法讓人順服；但越是這樣的人，纔能帶領人順服。這與世界的權柄根本不一樣，因為我們不是讓人順服人，乃是讓人順服神。
主耶穌的存心順服
我們再看主耶穌的榜樣。腓立比二章八節說，主存心順服，以至於死，且死在十字架上。主的降卑，是遠遠深過我們所想的。只『存心』兩字，就是我們所難以領會的。保羅在二章五節說，我們當以基督耶穌的心為心。這裏整段聖經所說的，就是要以基督耶穌的心為心。到底基督耶穌的心是甚麼？基督耶穌的心就是下文所說的『存心』順服，以至於死，且死在十字架上。所以，以基督耶穌的心為心，就是以基督耶穌的存心為心，這個存心就是順服。甚麼叫作存心順服？存心順服就是一直找機會順服。神的兒子原來是在天上，祂乃是神，與神同等、同能、同有、同時。在神格中，並不需要順服，因為在神格中原沒有父、子的分別，在神格裏沒有前後、高低、大小的分別，所以不需要有順服的事。但是當基督來到地上時，祂是將神格一切的尊榮、能力、等級、形像都丟棄了，而來作一個平常的人，甚至是作奴僕來順服。
在宇宙中有一件事頂奇妙，就是基督拒絕在神格裏回到父神那裏去，祂乃是由順服的路回到父神那裏去。比方：一個人能彀走在水面上，但他拒絕走在水上過海，他要游泳過去。主是學著由順服的路爬回到神面前，主只有這一個存心。所以祂在地上時很簡單，祂從頭到末了，只是順服，沒有一點作權柄的意思。祂在為人生活的三十多年中，乃是存心順服。祂不是碰巧順服，不是環境好就順服，乃是存心順服，時時處處都順服。存心順服只有一個意義，就是到處尋找權柄來順服。主時時刻刻尋找神的旨意來順服。主說，『子憑著自己不能作甚麼。』（約五19。）子自己不能出意見，不能照自己的意思行。這是存心順服。在地上，順服的人也許有；但存心順服的人，就是一直尋找機會順服，怕沒有機會順服，非順服不可的人，恐怕沒有一個。這樣的人，作權柄的思想根本不在他裏面。有的人順服是有條件的，或者是有目的的，或者是碰巧合他意而行的。但存心順服的人，大不相同。比方：一個人如果存心要作官，他就存心去鑽那個孔，尋那機會去得官職。子的存心順服也像這樣，祂只怕沒有機會順服，祂到處找機會順服；但祂不是存心作權柄。主要建立權柄，就要先建立順服。順服不建立，權柄就無法建立。所以基督來，是以順服建立神的權柄。我們要看見，拿撒勒人耶穌的存心，乃是尋找順服、追求順服。
主在客西馬尼園的禱告
主在客西馬尼園禱告時，在人看，好像主沒有膽量喝杯。杯是代表十字架，代表救贖。主知道人需要救贖。祂來活在地上三十餘年，目的原是要來釘十字架。但主不是說，我一定要喝杯，我一定要被釘十字架，一定要為人成功救贖；祂乃是要尋求神的旨意，祂要順服神的旨意。主釘十字架也好，不釘也好，喝杯也好，不喝也好；主真正的目的乃是遵行神的旨意。這是不容易的事。就如神對亞伯拉罕說，要帶以撒上到摩利亞山，在那裏把他獻在祭壇上作燔祭，這對亞伯拉罕來說，真是難以順服。但等亞伯拉罕真拿起刀來要殺了，這時神又說不殺，這也難為亞伯拉罕；已經拿起刀，要放下真難。若基督以為非釘十字架不可，這樣的順服還不彀。主臨死前，還沒有定規該釘十字架或不該釘十字架。如果主以為非釘十字架不可，就祂的順服還不彀。所以主到客西馬尼園禱告，乃是最深的。祂在臨受死前，對於該釘十字架與否，還不敢定規，還要求問神。對於祂，釘十字架也可要，也可不要，那時還沒有定規；杯離去也可，要喝也可。但祂不是要貫徹自己的主張，乃是要照神的旨意而行。這是主當時的存心。
歷代有好些神學家在那裏厲害的得罪主，他們胡亂詆毀我們的主，以為主禱告是因為怕死，以為主是因為肉身軟弱，不願喝苦杯。其實主不是怕死，祂乃是要明白神的旨意到底如何。杯是可喝，也可不喝；但神的旨意必定要遵行。主不是禱告說，求神答應我，照我的意思，不照你的意思。對於祂，神的旨意纔是絕對的，杯乃是相對的。我們的主從來不違背神的旨意。所以當祂一旦清楚了釘十字架是神的旨意，就對門徒說，『起來，我們走罷。』（太二六46。）他們將出園子時，捉拿祂的人來了，彼得拔起所帶的刀，將大祭司僕人的耳朵砍了一刀，削掉他的右耳。主就對彼得說，『收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢！』（約十八11。）當主清楚『那杯』是神的旨意時，祂就一點不推辭。所以主不是存心來死，乃是存心來順服。存心來死還不彀，存心上到十字架去，也不彀，祂乃是存心順服！
主存心順服，得著至高的權柄
腓立比二章接著就說，所以神將基督升為至高，賜給祂超乎萬名之上的名，叫祂作主。（9～11。）主從神格出來，是為建立神的權柄。祂存心順服，以至於死，最終神使祂由死裏復活，又賜給祂至高的名─耶穌。祂現今乃是被立為主。我們必須像主一樣學習順服。主順服到底，神就把祂升為最高，並將一切的權柄交在祂手中了。啟示錄四、五章記載主升天後的狀況，所有神的權柄不在神手中了，天上、地上所有的權柄，都已經交在主基督的手裏了。在那裏，神的書卷無人能開，只有主能開，（五2，5，）因為神已經把權柄交給祂。如今祂是神，祂也是人，祂是那人坐在天上。
所以我們如果不順服到極點，就不能把神的權柄彰顯出來。因為順服權柄是作權柄的根據。這條道路纔是正直的路。基督就是走這條路，神纔立祂作權柄。所以凡是要作權柄的人，必須徹底看見權柄與順服，而不是將權柄掛在自己身上。我們總得要存心順服，要以基督耶穌的心為心。一個人就是作了權柄，還是要以順服為存心，要站這樣的地位來順服。無論你站在何種地位上作權柄，這種『存心』的順服還應該有。越存心順服的人，神越立他為權柄。我敬拜主，因祂看透權柄。
主來到世上，假如最後父對祂說，『你在地上已經三十年，作完了我所差派的事，現在你回到天上來。』縱使主三十年都在想釘十字架的事，但當祂聽了父所說的，要祂可以不釘十字架而回去，祂就必定立刻回去。主就是這樣存心，祂不貫徹自己的主張。神在我們身上的要求，也是這樣的情形。就如神對亞伯拉罕說，把以撒帶到祭壇上；亞伯拉罕就帶去。神說，把以撒帶回，他不必死；亞伯拉罕就把以撒帶回去，一點沒有為難。神對我們的要求，一點不比基督少。所以我們要以基督耶穌的心為心。只有存心順服的人，纔有這基督耶穌的心。你如果是存心順服的人，神就不怕將權柄交給你，如同交給基督一樣。啟示錄五章的小書卷，乃是關於宇宙前途的奧祕；神自己不開，乃是交給神的羔羊，拿撒勒人耶穌解開。神把宇宙的事，讓羔羊來執行。這乃是因主絕對的順服權柄，神纔把權柄擺在祂身上。
教會必須走順服的路
我知道在這末了的世代，神要恢復教會，要將權柄放在教會當中。我們在前幾天看見，教會乃是神權柄最高的彰顯，教會是不能失敗的。不錯，二千年來教會是失敗的；但今後不能失敗，教會一定要達到像以弗所四、五章所描繪的那樣榮耀的光景。將來的人因著教會，都要認識權柄。所以今天我們的責任是何等重。我們再也不能說，一個教會塌了，另有別的教會興起來。我們不能再塌了。教會今天要走急速的道路。神今天正在恢復祂的權柄，要藉著你、藉著我。到底你是否可信託的人？今天神的路就看你。所以你要順服到底，你要順服得徹底。否則，神就沒有恢復的路。今天教會仍有許多的背叛，這問題若不解決，教會就沒有恢復的道路。
背叛的話來自理由
人背叛權柄的表顯乃是在話語上，人背叛權柄的表顯，也在理由上。人不認識權柄，就有毀謗的話，這毀謗的話乃是從理由出來的。因為人裏頭有理由，所以就有毀謗的話。例如亞倫和米利暗毀謗摩西，起因是摩西娶了古實女子為妻。他們說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』（民十二2。）這話語還是其次的，頭一步乃是裏面先有理由。他們先拿理由在那裏思想。他們想：我們三個人都是神的僕人，神都對我們說話。米利暗是第一個女先知，亞倫是大祭司，都是神所設立的；難道神只對摩西說話，不也對我們說話麼？這話是不錯，也有理由。在心中不說出來的是理由，說出來的是話語。背叛的話，都是心中先有了理由。心中的理由，乃是背叛的頭一個緣故。所以如果不把理由對付清楚，話語是禁止不住的。
在聖經裏，神是不講理由的。那裏有理由，那裏就沒有權柄。神所定規的，根本就不理人的思想和理由反對或贊成，只要有權柄就彀了。在權柄底下，是根本不講理由的。外面背叛的顯明是在話語上，但話語出來之先，心中已經有理由。我們如果不從裏面的理由得著拯救，就不能從話語得著拯救。可拉一黨的人與二百五十位首領的話語，也有他們的理由。他們說，『全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？』（民十六3。）這不只是話語的背叛，乃是有理由的。他們想，如果神其餘的子民是不聖潔的，那麼你們說，神只對你們說話，還有理。但今天不是這樣，全會眾都是聖潔的，你們怎能說，神只向你們說話？他們在這裏用話語審判兩個領袖；他們說這話，背後的理由和思想很充分。他們心裏充滿理由。理由一來，話語就跟著出來。毀謗的話都是從理由產生的。所以背叛的工作，頭一個是表顯在理由上。
除了可拉黨和二百五十位首領的話之外，還有大坍、亞比蘭的話。大坍、亞比蘭的話語，比可拉一黨和二百五十位首領的話更低，因為可拉一黨人所說的話，表面上的理由比他們高、比他們氣壯。大坍、亞比蘭的話好像是說，他們上了亞倫、摩西的當了。這兩班人很有幽默性，他們譏諷的說，神本來要把我們領入流奶與蜜的地去，現在你們卻把我們領到曠野。流奶與蜜的迦南地我們沒有看見，倒是我們被你們從流奶與蜜之地領出來了。他們想：在埃及有田地、有肉、有葡萄園，但在這曠野沒有田地，也沒有葡萄園。他們的確有許多理由。但在權柄底下的人，不是說摩西和亞倫怎樣說，乃是神怎樣說。服在權柄底下的人，就不講理由，只憑著神的話。他們不理手摸、眼看、心想的，對他們來說，這些都算不得甚麼。若按照眼睛所看的，曠野不像埃及。但按照信心而行的人，只要看見神如何定規，就彀了，他們只照神的話往前行。）他們說，你將我們領到這不毛之地，要殺我們，你還要自立為王轄管我們麼？你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為產業。他們說的話比可拉黨人所說的還低。可拉黨所說的還是屬靈的事，大坍、亞比蘭所談的乃是物質的事。我們常常不禁要佩服背叛之人的理由，和他們的舌頭！
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