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《達文西密碼》真相 - TRUTH vs DA VINCI CODE -
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達文西究竟有甚麼密碼
真正的事實又是甚麼
《達文西密碼》
錯謬‧真相大比拼
從宗教角度解碼 - (iii) 偽書與漢馬地古抄本
1945年，埃及尼羅河的漢馬地地區(Naj Hammadi)發掘出一堆莎草紙碎片，上面書寫著哥普特(Coptic)文字，書寫年代可追溯至主後4世紀末期，內容佔大部份反映諾斯底信仰。哥普特人是最早在埃及地出現的基督徒群體。
今日稱為《漢馬地古卷》其實並非卷軸，而是古抄本(codex)，書頁兩面都寫上字。它們有別於1947年在以色列地，耶利哥以南一處名為昆蘭的地方出土的《死海古卷》所以又叫《昆蘭古卷》。《死海古卷》乃呈卷軸狀的羊皮經卷，內容大部份是《希伯來聖經》即我們今天讀的舊約聖經，加上一些祈禱文與日常生活的《規章》(Manual of Discipline)，書寫年代可追溯至主前175年，比《漢馬地古抄本》早300年。
基督教的正典聖經共66卷，包括舊約39卷﹐新約27卷。新約最後一卷書《啟示錄》是使徒約翰在主後96~98年期間寫成的。主後100~300年期間，諾斯底信仰冒起，坊間繼而出現一些倡導諾斯底主義的著作。後人稱這些作品為「偽書」(Pseudograph) (Pseudo=偽造的；graph=著作) 。
較為人熟悉的「偽書」，包括《腓利福音》、《瑪利亞福音》、《多馬福音》、《埃及人福音》、《比斯提蘇菲亞書》。但《漢馬地古抄本》中找不到《瑪利亞福音》。
《腓利福音》（Gospel of Philip），成書期主後3世紀，離開耶穌時代已有200~300年，一般學者都不認為《腓利福音》對聖經研究有參考價值，因為其中記載有關耶穌的內容不盡不實。
《腓利福音》的莎草紙文本與其他《漢馬地古抄本》文獻一樣支離破碎、殘缺不全，有很多的破洞，讀起來不連貫。內容有很重的諾斯底華倫泰教派的思想主義。書中其中一段(63:32-64:10) 似乎形容耶穌吻他「同伴」瑪利亞，而作者把「同伴」解作「在亞蘭文是配偶或妻子之意」。但在原文中，經文是斷續不全的，也沒有表明吻在哪裏。而縱使真是吻嘴，也僅是當時教會團契中的相交禮儀。單憑一段隱晦不明的文句來斷定耶穌與瑪利亞有夫妻關係，未免太過兒戲。
近期的大熱門話題《猶大福音》（Gospel of Judas），是由一個名為「該隱‧諾斯底派系」(Cainite Gnostics) 的團體編寫出來的。這個團體致力要為聖經中那些出名與上帝對抗的人物平反，包括該隱、罪惡名城(犯同性戀)所多瑪人、賣主的猶大。
《猶大福音》早就被使徒時期的教父定位為異端邪說的書卷。《猶大福音》把猶大描繪為「耶穌最愛的門徒，並且是耶穌指使他出賣自己，以成全耶穌靈魂可以超脫身體」。這些明顯地與聖經所載的南轅北轍。
我們信仰的根基
舊約聖經的權威性
新約聖經的權威性
聖靈的默示
耶穌是信仰的磐石
達文西究竟有甚麼密碼
從宗教角度解碼 - (iv) 聖經之權威地位
聖經 – 我們信仰的根基『聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。』 ~提摩太後書3:16
聖經新約中的約翰福音10:34-36節記載了這樣一個經歷：當時，耶穌對一群猶太人說：衪是神的兒子。猶太人反駁衪。於是，耶穌就引用了舊約詩篇82:6的話來証實他所說關於自己的話。
「耶穌說，你們的律法(即舊約聖經)上豈不是寫著『我曾說你們是神嗎』？經上的話是不能廢的。若那些承受神的道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？」
從耶穌的這一段話來看，他用了兩個名稱來形容聖經。第一是「神的道」，第二是「經上的話」，這兩個名詞反映了聖經的本質。
「神的道」是指聖經裡啟示的真理不是源於人，而是源於神。盡管聖經是由不同人手書寫而成，但是，這些人也純粹是工具或管道而已。聖經裡的信息或啟示都是出於神自己。所以我們可以這樣說，聖經是被人寫下來的「神的道」。
「經上的話」是指聖經所記載的是「說話」，說話是一種溝通，是說者與聽者之間的「信息」，當中所使用的字詞和比喻，都是為了讓聽的人能夠明白。聖經的信息主要啟示了罪的本質和後果，以及藉著歸信基督，人可以從罪和罪的後果中得蒙拯救。
另外，約翰福音10:35記載耶穌自己說的話：「經上的話是不能廢的」。這句「不能廢的」說話為聖經定立了至高神聖的權柄，並且由耶穌基督，神本人，用自己的說話親自為聖經蓋上印作為証據。
舊約聖經的權威性
聖經從舊約創世紀第一章第一節開始，一直到新約啟示錄的結束，所記載的道與說話都是真實的。
舊約中也許沒有人比大衛更能理解上帝話語的真實和權柄。大衛在詩篇119篇89節說：「耶和華阿，神的話安定在天，直到永遠。」他又在詩篇119篇160節說：「神話的總綱是真實。神一切公義的典章是永遠長存。」
聖經描寫耶穌在曠野裡受魔鬼試探時，祂總是直接引用舊約聖經來回應撒旦的每一個試探。這一段記載在馬太福音4章1-10節。三次耶穌以「經上記著說」來開始他的回應。每一次他引用的都是直接出自摩西五經中的「申命記」。值得我們留意的是：不僅耶穌接受聖經的絕對權威性，就連擅於辯口利舌的撒旦也接受聖經的絕對權威性，而從耶穌跟前退下了。
耶穌在登山寶訓中說：「莫想我來要廢掉律法和先知(即舊約聖經)。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」~馬太福音17:17-18
原文中的「一點」是指希伯來文最小的字母，大小形狀正像今天的標點符號中(反過來)的逗號﹔「一畫」在希伯來文字裡類似一撇，用來加在一些字母角落上，以區別其他字形相近的字母。所以，當耶穌說這話時，他是在說，聖經已經是精確有餘，甚至連一點一撇的部分都不須要改動或抹掉。這種形容是將說話說到了極點，形容基督如何肯定舊約聖經的權威性。
耶穌基督不僅在他所有的教訓中接受舊約聖經的絕對精確性，祂也承認這些經文的絕對權威性。從祂的出生、死亡到復活，耶穌唯一的至高支配原則都表現在「為要應驗經上所記」這幾個字上。祂每次提到「為要應驗經上所記」的時候，都是引用與舊約有關的經文。他的一生就是應驗舊約對祂的記載。例如，聖經特別記載了以下耶穌生平大事，為應驗舊約的有關經文：
耶穌由童女所生，生於伯利恆，逃往埃及，住在拿撒那，受聖靈膏抹，在加利利的事工，醫治病人，猶太人拒絕他的教訓和奇跡﹔他張口用比喻，被朋友出賣，被門徒拋棄、被無故恨惡，象惡人那樣被定罪，衣服被士兵瓜分了，有人蘸醋給他解渴﹔身體被刺，骨頭卻沒有一根折斷﹔被葬在富人的墳墓裡，第三日從死裡復活。
耶穌在世的一生都被舊約聖經的絕對精確性和權威性支配著。無論是從祂的生平，還是祂的教訓來看，都說明了這一點。如果舊約聖經不是直接來自神的啟示，滿有絕對精確性和權威性的話，我們只能有兩種結論：(i) 耶穌基督被蒙騙了，(ii) 耶穌基督本人是一個騙子。
新約聖經的權威性
新約和舊約一樣有權威，絕對精確，但不是靠人的觀察、記憶和理解，而是靠聖靈的教訓、引導和控制。因此，使徒保羅說出這樣的話：「聖經都是神所默示的。」使徒們對這一點很理解，在他們的書信中也應用了這個權威。
因此，借著仔細的考察，我們發現新舊約的精確性和權威不在於依靠多變的人，而是靠聖靈超自然的引導、啟示和支配。新舊約彼此印証、互補，構成了神一致、完全又充足的啟示。
同時我們也看到了聖經的整體性並不與邏輯、科學或常識相矛盾。相反，所有這三方面都給予聖經不少印証，叫人更容易相信聖經。
聖靈的默示
聖經明確地指出了這個事實，那就是神借著他至高、無形的力量，啟示、引導人的心靈，與他們交通，借著人寫成了聖經。這無形的力量就是聖靈 ─神自己的靈。讓我們來看一些有關經文作為例証！這裡“默示”一詞在原文是“吹氣”的意思，和神的靈直接有關。也就是說，神的靈─聖靈，以他無形的力量，啟示、引導人寫成聖經的各個部分。這一點也許使徒彼得說得更清楚一些。他在彼得後書1章20節說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。」也就是說，聖經中每一個信息或啟示都是源於神，從來就不是源於人。
接下來彼得對這話作了進一步的解釋：彼得後書1章 21節說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」
“感動”這個詞的原希臘文意思是“帶來”、“引導來”。也就是說，正如今天人類可以透過無線電與電子來遙控衛星軌道一般，神透過聖靈與人的靈、思想互相溝通，啟示書寫的人寫聖經。以今天的科技例証來說明同一個邏輯，如果人還是要堅持否認神也可以這樣做，那麼人就未免太過偏執了。
在舊約裡，同樣有關聖靈啟示的真理，卻是藉著另一幅圖畫來表達的：詩篇12篇6節，詩人大衛說：「耶和華的言語，是純淨的言語。如同銀子在泥爐中煉過七次。」這幅圖畫描繪出一個人用泥爐冶煉銀子的場面（今天非洲人仍然使用這樣的泥爐）。泥爐代表了人(因人是出於泥土)﹔銀子代表了耶和華的言語，亦即是神的話 ─神的話借著人的管道表達出來。火保証了銀子的絕對純度，也就是指神的話絕對精確。這火代表了聖靈。“七”在聖經中是神的數目，是一個絕對完美的數目。這裡的“七次”，就如聖經中所有的“ 七”一樣，代表了聖靈工作的絕對完美。
這一幅圖畫讓我們曉得，神話語的精確性乃是出自聖靈的完美工作。聖靈勝於人的軟弱﹔也勝過人的缺欠。泥土比作人的軟弱，殘渣比作不完美或缺欠。銀子藉著火在爐中被精煉，神的話也同樣地藉著聖靈的光照，像毫無瑕疵的銀子一般傳給人。
[以上資料取材自葉光明牧師聖經教導著作]
唯有耶穌基督，是我們信仰的磐石「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」~新約聖經哥林多前書3:11
「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基。」~舊約聖經以賽亞書28:16。可見，舊約和新約同時承認一個重要事實，就是基督徒生命的真正根基是主耶穌基督，不是別的人 –不是教條、教會、教派、按立、儀式，而只是耶穌基督本人── 除祂以外，別無拯救。
在新約聖經裡的馬太福音16章13-18節記載了一件事：耶穌與門徒到了一處地方，名叫該撒利亞腓立比，耶穌問門徒：「外頭議論紛紛，都在打聽我是誰，人們究竟怎麼說呢？」門徒就回答：「有人說你就是施洗約翰。有人說是你是以利亞。又有人說你是耶利米，或是先知裡其中的一位。」
耶穌說：那麼，你們說我是誰？西門彼得回答：你是基督，是永生神的兒子。
耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示你的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。
有許多人在解釋以上這段經文時，常常把彼得當作磐石，主耶穌要把他的教會建造在這磐石上，這就顯得彼得是基督教信仰的根基，而不是基督本人了。這個問題因此很關鍵，需要我們仔細分解耶穌這一段說話的原意究竟是什麼。
在新約聖經原文的希臘文中，耶穌在回應彼得的回答時故意用了一個字詞對比。“彼得” (Peter)的希臘文是petros ，而“磐石”這個詞的希臘文是petra，兩者的發音很相似，但有著截然不同的意思 – petros是小石子， petra是大石頭。顯而易見，把教會建造在一顆小石子之上是一件荒唐的事，這不可能是基督真正的意思。教會只會建造在大磐石，亦即是基督這塊大磐石之上。
況且，緊接著的經文可以讓我們看出彼得的不穩定性。馬太福音14章22-23節，耶穌預言自己快要遭人陷害，被釘十字架，我們得注意這一回彼得的反應。馬太福音16章 22-23節說：「彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上！耶穌轉過來，對彼得說：撒旦！退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
彼得勸耶穌放棄上耶路撒冷的計劃，逃避死亡，用別的方法去完成神的旨意，因此成了一塊絆腳的小石子(petros)。主耶穌在這裡嚴厲地指出彼得的行動與思想受著肉體的左右，甚至受撒旦的影響，他又怎麼能夠成為基督教會的根基呢？其他三部福音書的記載又進一步告訴我們，在耶穌被捕以後，彼得曾三次不認主。甚至在主復活以後，過了五旬節，保羅在加拉太書2章11-14節中告訴我們說，彼得仍受人影響，恐怕得罪猶太人，而在福音真理的某一點上妥協。由此看來，彼得不是磐石。盡管彼得有許多的長處，很有能耐，是一個天生的領袖，但他顯然也有人性的種種弱點，難免失敗、犯錯。基督教的信仰只可以建造在基督這個磐石上面。
這一個事實也可以在舊約中找到証實。詩人大衛在詩篇18篇2節中受聖靈感動而預言說：「耶和華是我的岩石……我所投靠的﹔他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」詩篇62篇1-2節大衛又憑信心宣告說：「我的心默默無聲，專等候神。我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台。我必不很動搖。」
同一篇的5-7節，大衛又說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神……惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台。我必不動搖。我的拯救，我的榮耀，都在乎神。我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。」
從以上經文我們可以看見“磐石”一詞共出現3次，“拯救”一詞共出現4次，聖經把磐石和拯救緊緊地連在一起，這兩個詞也隻能形容一個人，就是主耶穌基督。我們都知道，重復總是為了強調。當然，彼得自己的話也為這個事實作証：新約聖經中使徒行傳4章12節，記述彼得向以色列人宣講有關耶穌時，他說：「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
所以，只有耶穌基督才是真正的磐石，是萬古的磐石，是我們的拯救。
[以上資料取材自葉光明牧師聖經教導著作]
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達文西究竟有甚麼密碼
真正的事實又是甚麼
《達文西密碼》
錯謬‧真相大比拼
從宗教角度解碼 - (iii) 偽書與漢馬地古抄本
1945年，埃及尼羅河的漢馬地地區(Naj Hammadi)發掘出一堆莎草紙碎片，上面書寫著哥普特(Coptic)文字，書寫年代可追溯至主後4世紀末期，內容佔大部份反映諾斯底信仰。哥普特人是最早在埃及地出現的基督徒群體。
今日稱為《漢馬地古卷》其實並非卷軸，而是古抄本(codex)，書頁兩面都寫上字。它們有別於1947年在以色列地，耶利哥以南一處名為昆蘭的地方出土的《死海古卷》所以又叫《昆蘭古卷》。《死海古卷》乃呈卷軸狀的羊皮經卷，內容大部份是《希伯來聖經》即我們今天讀的舊約聖經，加上一些祈禱文與日常生活的《規章》(Manual of Discipline)，書寫年代可追溯至主前175年，比《漢馬地古抄本》早300年。
基督教的正典聖經共66卷，包括舊約39卷﹐新約27卷。新約最後一卷書《啟示錄》是使徒約翰在主後96~98年期間寫成的。主後100~300年期間，諾斯底信仰冒起，坊間繼而出現一些倡導諾斯底主義的著作。後人稱這些作品為「偽書」(Pseudograph) (Pseudo=偽造的；graph=著作) 。
較為人熟悉的「偽書」，包括《腓利福音》、《瑪利亞福音》、《多馬福音》、《埃及人福音》、《比斯提蘇菲亞書》。但《漢馬地古抄本》中找不到《瑪利亞福音》。
《腓利福音》（Gospel of Philip），成書期主後3世紀，離開耶穌時代已有200~300年，一般學者都不認為《腓利福音》對聖經研究有參考價值，因為其中記載有關耶穌的內容不盡不實。
《腓利福音》的莎草紙文本與其他《漢馬地古抄本》文獻一樣支離破碎、殘缺不全，有很多的破洞，讀起來不連貫。內容有很重的諾斯底華倫泰教派的思想主義。書中其中一段(63:32-64:10) 似乎形容耶穌吻他「同伴」瑪利亞，而作者把「同伴」解作「在亞蘭文是配偶或妻子之意」。但在原文中，經文是斷續不全的，也沒有表明吻在哪裏。而縱使真是吻嘴，也僅是當時教會團契中的相交禮儀。單憑一段隱晦不明的文句來斷定耶穌與瑪利亞有夫妻關係，未免太過兒戲。
近期的大熱門話題《猶大福音》（Gospel of Judas），是由一個名為「該隱‧諾斯底派系」(Cainite Gnostics) 的團體編寫出來的。這個團體致力要為聖經中那些出名與上帝對抗的人物平反，包括該隱、罪惡名城(犯同性戀)所多瑪人、賣主的猶大。
《猶大福音》早就被使徒時期的教父定位為異端邪說的書卷。《猶大福音》把猶大描繪為「耶穌最愛的門徒，並且是耶穌指使他出賣自己，以成全耶穌靈魂可以超脫身體」。這些明顯地與聖經所載的南轅北轍。
我們信仰的根基
舊約聖經的權威性
新約聖經的權威性
聖靈的默示
耶穌是信仰的磐石
達文西究竟有甚麼密碼
從宗教角度解碼 - (iv) 聖經之權威地位
聖經 – 我們信仰的根基『聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。』 ~提摩太後書3:16
聖經新約中的約翰福音10:34-36節記載了這樣一個經歷：當時，耶穌對一群猶太人說：衪是神的兒子。猶太人反駁衪。於是，耶穌就引用了舊約詩篇82:6的話來証實他所說關於自己的話。
「耶穌說，你們的律法(即舊約聖經)上豈不是寫著『我曾說你們是神嗎』？經上的話是不能廢的。若那些承受神的道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？」
從耶穌的這一段話來看，他用了兩個名稱來形容聖經。第一是「神的道」，第二是「經上的話」，這兩個名詞反映了聖經的本質。
「神的道」是指聖經裡啟示的真理不是源於人，而是源於神。盡管聖經是由不同人手書寫而成，但是，這些人也純粹是工具或管道而已。聖經裡的信息或啟示都是出於神自己。所以我們可以這樣說，聖經是被人寫下來的「神的道」。
「經上的話」是指聖經所記載的是「說話」，說話是一種溝通，是說者與聽者之間的「信息」，當中所使用的字詞和比喻，都是為了讓聽的人能夠明白。聖經的信息主要啟示了罪的本質和後果，以及藉著歸信基督，人可以從罪和罪的後果中得蒙拯救。
另外，約翰福音10:35記載耶穌自己說的話：「經上的話是不能廢的」。這句「不能廢的」說話為聖經定立了至高神聖的權柄，並且由耶穌基督，神本人，用自己的說話親自為聖經蓋上印作為証據。
舊約聖經的權威性
聖經從舊約創世紀第一章第一節開始，一直到新約啟示錄的結束，所記載的道與說話都是真實的。
舊約中也許沒有人比大衛更能理解上帝話語的真實和權柄。大衛在詩篇119篇89節說：「耶和華阿，神的話安定在天，直到永遠。」他又在詩篇119篇160節說：「神話的總綱是真實。神一切公義的典章是永遠長存。」
聖經描寫耶穌在曠野裡受魔鬼試探時，祂總是直接引用舊約聖經來回應撒旦的每一個試探。這一段記載在馬太福音4章1-10節。三次耶穌以「經上記著說」來開始他的回應。每一次他引用的都是直接出自摩西五經中的「申命記」。值得我們留意的是：不僅耶穌接受聖經的絕對權威性，就連擅於辯口利舌的撒旦也接受聖經的絕對權威性，而從耶穌跟前退下了。
耶穌在登山寶訓中說：「莫想我來要廢掉律法和先知(即舊約聖經)。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」~馬太福音17:17-18
原文中的「一點」是指希伯來文最小的字母，大小形狀正像今天的標點符號中(反過來)的逗號﹔「一畫」在希伯來文字裡類似一撇，用來加在一些字母角落上，以區別其他字形相近的字母。所以，當耶穌說這話時，他是在說，聖經已經是精確有餘，甚至連一點一撇的部分都不須要改動或抹掉。這種形容是將說話說到了極點，形容基督如何肯定舊約聖經的權威性。
耶穌基督不僅在他所有的教訓中接受舊約聖經的絕對精確性，祂也承認這些經文的絕對權威性。從祂的出生、死亡到復活，耶穌唯一的至高支配原則都表現在「為要應驗經上所記」這幾個字上。祂每次提到「為要應驗經上所記」的時候，都是引用與舊約有關的經文。他的一生就是應驗舊約對祂的記載。例如，聖經特別記載了以下耶穌生平大事，為應驗舊約的有關經文：
耶穌由童女所生，生於伯利恆，逃往埃及，住在拿撒那，受聖靈膏抹，在加利利的事工，醫治病人，猶太人拒絕他的教訓和奇跡﹔他張口用比喻，被朋友出賣，被門徒拋棄、被無故恨惡，象惡人那樣被定罪，衣服被士兵瓜分了，有人蘸醋給他解渴﹔身體被刺，骨頭卻沒有一根折斷﹔被葬在富人的墳墓裡，第三日從死裡復活。
耶穌在世的一生都被舊約聖經的絕對精確性和權威性支配著。無論是從祂的生平，還是祂的教訓來看，都說明了這一點。如果舊約聖經不是直接來自神的啟示，滿有絕對精確性和權威性的話，我們只能有兩種結論：(i) 耶穌基督被蒙騙了，(ii) 耶穌基督本人是一個騙子。
新約聖經的權威性
新約和舊約一樣有權威，絕對精確，但不是靠人的觀察、記憶和理解，而是靠聖靈的教訓、引導和控制。因此，使徒保羅說出這樣的話：「聖經都是神所默示的。」使徒們對這一點很理解，在他們的書信中也應用了這個權威。
因此，借著仔細的考察，我們發現新舊約的精確性和權威不在於依靠多變的人，而是靠聖靈超自然的引導、啟示和支配。新舊約彼此印証、互補，構成了神一致、完全又充足的啟示。
同時我們也看到了聖經的整體性並不與邏輯、科學或常識相矛盾。相反，所有這三方面都給予聖經不少印証，叫人更容易相信聖經。
聖靈的默示
聖經明確地指出了這個事實，那就是神借著他至高、無形的力量，啟示、引導人的心靈，與他們交通，借著人寫成了聖經。這無形的力量就是聖靈 ─神自己的靈。讓我們來看一些有關經文作為例証！這裡“默示”一詞在原文是“吹氣”的意思，和神的靈直接有關。也就是說，神的靈─聖靈，以他無形的力量，啟示、引導人寫成聖經的各個部分。這一點也許使徒彼得說得更清楚一些。他在彼得後書1章20節說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。」也就是說，聖經中每一個信息或啟示都是源於神，從來就不是源於人。
接下來彼得對這話作了進一步的解釋：彼得後書1章 21節說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」
“感動”這個詞的原希臘文意思是“帶來”、“引導來”。也就是說，正如今天人類可以透過無線電與電子來遙控衛星軌道一般，神透過聖靈與人的靈、思想互相溝通，啟示書寫的人寫聖經。以今天的科技例証來說明同一個邏輯，如果人還是要堅持否認神也可以這樣做，那麼人就未免太過偏執了。
在舊約裡，同樣有關聖靈啟示的真理，卻是藉著另一幅圖畫來表達的：詩篇12篇6節，詩人大衛說：「耶和華的言語，是純淨的言語。如同銀子在泥爐中煉過七次。」這幅圖畫描繪出一個人用泥爐冶煉銀子的場面（今天非洲人仍然使用這樣的泥爐）。泥爐代表了人(因人是出於泥土)﹔銀子代表了耶和華的言語，亦即是神的話 ─神的話借著人的管道表達出來。火保証了銀子的絕對純度，也就是指神的話絕對精確。這火代表了聖靈。“七”在聖經中是神的數目，是一個絕對完美的數目。這裡的“七次”，就如聖經中所有的“ 七”一樣，代表了聖靈工作的絕對完美。
這一幅圖畫讓我們曉得，神話語的精確性乃是出自聖靈的完美工作。聖靈勝於人的軟弱﹔也勝過人的缺欠。泥土比作人的軟弱，殘渣比作不完美或缺欠。銀子藉著火在爐中被精煉，神的話也同樣地藉著聖靈的光照，像毫無瑕疵的銀子一般傳給人。
[以上資料取材自葉光明牧師聖經教導著作]
唯有耶穌基督，是我們信仰的磐石「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」~新約聖經哥林多前書3:11
「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基。」~舊約聖經以賽亞書28:16。可見，舊約和新約同時承認一個重要事實，就是基督徒生命的真正根基是主耶穌基督，不是別的人 –不是教條、教會、教派、按立、儀式，而只是耶穌基督本人── 除祂以外，別無拯救。
在新約聖經裡的馬太福音16章13-18節記載了一件事：耶穌與門徒到了一處地方，名叫該撒利亞腓立比，耶穌問門徒：「外頭議論紛紛，都在打聽我是誰，人們究竟怎麼說呢？」門徒就回答：「有人說你就是施洗約翰。有人說是你是以利亞。又有人說你是耶利米，或是先知裡其中的一位。」
耶穌說：那麼，你們說我是誰？西門彼得回答：你是基督，是永生神的兒子。
耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示你的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。
有許多人在解釋以上這段經文時，常常把彼得當作磐石，主耶穌要把他的教會建造在這磐石上，這就顯得彼得是基督教信仰的根基，而不是基督本人了。這個問題因此很關鍵，需要我們仔細分解耶穌這一段說話的原意究竟是什麼。
在新約聖經原文的希臘文中，耶穌在回應彼得的回答時故意用了一個字詞對比。“彼得” (Peter)的希臘文是petros ，而“磐石”這個詞的希臘文是petra，兩者的發音很相似，但有著截然不同的意思 – petros是小石子， petra是大石頭。顯而易見，把教會建造在一顆小石子之上是一件荒唐的事，這不可能是基督真正的意思。教會只會建造在大磐石，亦即是基督這塊大磐石之上。
況且，緊接著的經文可以讓我們看出彼得的不穩定性。馬太福音14章22-23節，耶穌預言自己快要遭人陷害，被釘十字架，我們得注意這一回彼得的反應。馬太福音16章 22-23節說：「彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上！耶穌轉過來，對彼得說：撒旦！退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
彼得勸耶穌放棄上耶路撒冷的計劃，逃避死亡，用別的方法去完成神的旨意，因此成了一塊絆腳的小石子(petros)。主耶穌在這裡嚴厲地指出彼得的行動與思想受著肉體的左右，甚至受撒旦的影響，他又怎麼能夠成為基督教會的根基呢？其他三部福音書的記載又進一步告訴我們，在耶穌被捕以後，彼得曾三次不認主。甚至在主復活以後，過了五旬節，保羅在加拉太書2章11-14節中告訴我們說，彼得仍受人影響，恐怕得罪猶太人，而在福音真理的某一點上妥協。由此看來，彼得不是磐石。盡管彼得有許多的長處，很有能耐，是一個天生的領袖，但他顯然也有人性的種種弱點，難免失敗、犯錯。基督教的信仰只可以建造在基督這個磐石上面。
這一個事實也可以在舊約中找到証實。詩人大衛在詩篇18篇2節中受聖靈感動而預言說：「耶和華是我的岩石……我所投靠的﹔他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」詩篇62篇1-2節大衛又憑信心宣告說：「我的心默默無聲，專等候神。我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台。我必不很動搖。」
同一篇的5-7節，大衛又說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神……惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台。我必不動搖。我的拯救，我的榮耀，都在乎神。我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。」
從以上經文我們可以看見“磐石”一詞共出現3次，“拯救”一詞共出現4次，聖經把磐石和拯救緊緊地連在一起，這兩個詞也隻能形容一個人，就是主耶穌基督。我們都知道，重復總是為了強調。當然，彼得自己的話也為這個事實作証：新約聖經中使徒行傳4章12節，記述彼得向以色列人宣講有關耶穌時，他說：「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
所以，只有耶穌基督才是真正的磐石，是萬古的磐石，是我們的拯救。
[以上資料取材自葉光明牧師聖經教導著作]
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