在民主的國家，如台灣，美國，往往最難理解「權威」、「權柄」的概念。
因為以民主的心態來了解「王國原則」是難的。但我們必須了解神的國，也就是天國，正是一個王國。它是被一個王，也就是神，所統治的，並且有階級和層級。在今日，假如我們不同意某個柄威，我們可以以各種方式
來挑戰他。並且不少人對權威予以藐視。但這樣的態度不會帶來我們尋找的自由，因為聖經說：
「他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂；若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。」
(約伯記 36:11-12)
上述經文的「他」就是指上帝。注意這個應許，
如果我們順從神的權威，我們就會得到供應和保護，
但如果我們忽視他的柄權，危險將會來到。
但有人說：「我順從神，但不順從人，除非我同意那個人的看法。」
這就是一個極大錯謬的看法，我們沒有辦法將順從神的權柄和我們
順從神委派的權柄分開。聽聖經怎麼告誡我們：
(羅馬書 第13章1-2節)
「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。
凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。
抗拒的必自取咒詛。 」
從上面經文來看，首先，神指派了所有存在的統治者。事實就是，
沒有人可以進到一個合法權威的位置而沒有神的默認。
第二，反抗委派的權威就是對神的管理、法規反抗。
這樣行的人必招致神的審判。我們必須知道，
我們的天父，並不是一個渴求權力的領導，祂這樣
說：「聖經都是神所默示的 」(提後3:16)
「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。 」
(馬太福音 24:12)
耶穌回答門徒的問題：「祢再來時，有何徵兆？」於是耶穌就
講了末世的徵兆。 其中一個徵兆就是「許多人的愛心才漸漸冷淡了」
在這節經文當中，「愛心」一詞的希臘文是 agape。新約中有幾個希腊字
代表愛，最普遍的兩個字就是 agape 和 phileo。
Phileo是指朋友之間的愛，是有條件的。也就是說「你幫我，我幫你」
或「你對我好，我就對你好」的那種愛。
相對而言， agape 神那種長闊高深的大愛，充滿在神兒女的心中。
就如耶穌為我們付出的愛是無條件的，並不是根據我們的表示
或期待我們的回報；那是一種即使被拒絕，仍然付出的愛。
若沒有神，我們的愛是自私的，如果對方沒有反應或回報，
我們就無法付出愛。然而， agape 是不求回報的愛。
因此耶穌所說的「許多人」是指那些愛心(agape)冷淡的基督徒，
不是指外邦人。
也就是說，耶穌指末世不法的事要在「教會」增多。
與之相乎應的經文：
「凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太7:21)
其中的一個「不法」就是對神委派權威的忽視或是篾視。
讓我們來看看掃羅王的故事。神曾對掃羅說：
「現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，
將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。」
(撒母耳記上15:3)
這個命令很具體很完整。掃羅也真的聽令去做了。
掃羅王將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死，
但只有一個例外，他饒了亞瑪力王的性命，把他當作戰利品。
並他留下那些最好的牛、羊、駱駝，和驢給他的人民並當作
供品給神。他的老百姓一定心想：「掃羅王是多麼地愛惜
他的百姓啊！又多麼愛神！」
但神卻有不同的看法，神對撒母耳悲嘆道：
「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」
撒母耳記上15:11)
這樣，在神的眼中，部分的順從等於不順從。掃羅做到了 99%，
只有 1 % 沒有做到，但仍然是背逆。
我們常常聽到以下的言論：
「為什麼你老是沒有看到我所做的？而老是注意那一點點我所沒有做的？」
這不是掃羅第一次沒有完成神所交付的任務。掃羅有一個不順從的習慣。
之前撒母耳也為掃羅的不順從而責備過他。
從掃羅的例子我們看到不順從的教訓。
羅馬書 第13章 1-2
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取咒詛。
「在上有權柄」的不只是講那些做官的，也適用於所有的神委派權柄之人，
包括主管、上司、父母。並注意「人人當順服」，「人人」是指所有的人，
沒有人是例外。即使在世上最壞的權威，也不是沒有神的派定，
讓我舉一個比希特勒、史達林更邪惡的人，摩西時代的法老。
在他的領導下，以色例人被惡待，假如那還不夠，他殺死成千上萬的無辜
的嬰兒，他不怕神，因為他自認自己就是神。這樣一個邪惡的人，他的
權位是從哪裡來的？神的子民以色列人是怎樣變到在他的權柄之下的？是個巧合嗎？
根據聖經，神透過摩西告訴法老：「是我興起你的。」(I have raised you up)
(出埃及記 (9:16)
在新約，保羅再度呼應說：
(羅馬書九章17節)
「因為經上有話向法老說：我將你興起來，
特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。 」
所以毫無疑問的，即使是像法老這樣的暴君，也是神興起的
並指派他到他所有的權位。這也呼應聖經所說的「因為沒有權柄不是出於神的。」
那有人問為什麼神要興起像希特勒恐佈的殺人魔王．法老？
答案很簡單，比起讓我們享有我們今世的安適和享樂，神重視的是「救贖」和神的榮耀。
注意神的話：
出埃及記 9: 16
其實，我叫你存立(興起)，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。
在神把以色例人置於法老的權柄之下之前，外邦人沒有人知道神的名。
知道神的名的只有亞伯拉罕、以撒、雅各和他的後裔而已。
而外邦人知道所謂「神」的名，其實都是魔鬼的名，因為他們都是在拜偶像，
在拜鬼，不是拜真神。甚至埃及法老自立為神。沒有人認識耶和華真神。
出埃及記 第5章 2 節
法老說：耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？
我不認識耶和華，也不容以色列人去！
但當神藉由摩西在埃及大顯神蹟時，外邦人開始知道神。
(出埃及記10:7)
法老的臣僕對法老說：這人為我們的網羅要到幾時呢？
容這些人去事奉耶和華─他們的神吧！
(出埃及記8: 19)
行法術的就對法老說：這是神的手段。
即使法老也知道了耶和華真神，因為他說：
「這一次我犯了罪了。耶和華是公義的；我和我的百姓是邪惡的。」(9:27)
神在埃及的救贖以色列人和重罰法老等埃及人，
不只埃及人知道，後來更傳遍其它的外邦地區。
後來喇合對以色列人的密探說：
「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。 」(約書亞記2:9-11)
後來喇合也因此被救贖，後來從她更出了基督。
所以我們看到即使是邪惡的權柄，如法老，都是被神指派的，為要完成神的計畫和旨意。
也許有人會問為什麼神派定像希特勒、毛澤東這樣的殺人魔王呢？
讓我們看看聖經↓
羅馬書 9:18；11:33-34
「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。
… 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！
誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？ 」
但另一方面，基督徒也可以離轉自己邪惡的道路，悔改，謙卑自己、順從和禱告
來正面影響一個統治者。
提摩太前書 第2章
1 我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；
2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。
3 這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。
傳10:4 掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。
目前存定的領導是被我們的禱告所影響的，如果你不關心，
例如總統選舉的時候，不禱告，不去投票，很可能神就讓
一位邪惡、撒但希望的候選人當選。
讓我們再看看新約暴君的例子：
使徒行傳 第12章
那時，希律王下手苦害教會中幾個人， 用刀殺了約翰的哥哥雅各。
他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。
希律拿了彼得收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在復活節後，
把他提出來，當著百姓辦他。 於是彼得被囚在監裡。
希律如此地殘暴，而大肆迫害基督徒，殺掉十二使徒的一位，並想要殺彼得。
但我們看看彼得怎麼說？
彼得一書 2:17
務要尊敬眾人，愛弟兄，敬畏神，尊敬君王。
什麼？神要門徒們尊敬像希律這樣的一個暴君？苦待自己的人？迫害傳福音的人？
但這就是神的命令，而不是一個建議。我們看到了使徒們，都在那時大受
迫害，但我們看看新約使徒書信，沒有一字是口頭上攻擊、批評當時的暴君或是
官員的。因為如此一來，就不是「尊敬君王」而直接干犯神的誡命。
但我們看看現代的民主國家，很多人大膽任意批評總統或是行政官員，
但聖經的啟示是，即使權柄之人有錯，也不要私下論斷或是批評他們。
耶穌活在世上的時候，從來沒有批評過當時的獨裁者、該撒。
而十二使徒在世的時候，也都沒有妄意批判當時的權位者。
因為我們必須記住：「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。 」
(參羅馬書)
舉例來說，如果你今天看報紙看到馬英九總統一些你不爽的地方，而開始批評、論斷他，你要記住，你是在論斷神本身，因為你論斷神的權柄，凡這樣做的，必遭神的審判。下場就是沉淪。除非你悔改。
徒23:5 經上記著說：不可毀謗你百姓的官長。
是神指定了希律為君王，不是別人。
神指派的權威若濫用權柄，神也會審判，而不是由我們在權柄之下的人審判。
審判來到，但不是被神的子民，而是由神動手。
彼得也勸勉我們要順服一切的權柄，上至總統，下至你的老闆或是主管，
而且不是為他們的綠故，而是為上帝的綠故。所以不是「表面上」的順從，或
主管在身邊的時候裝模做樣的順服。
彼得前書 第2章 13 -14節
你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，
或是君王所派罰惡賞善的臣宰。
有些人可能會覺得說，有時候他們遵照主管的命令，但是他們
有時候還是為了不是他們的過錯而被罵，但他們忘了，
賞賜是從神來的，假如他們一心一意順從委派的權威的話。
那如果神委派的權柄犯錯怎麼辦？
例如說，當你是行政院長，看到總統犯錯，你該如何行動呢？
答案是，以委婉、尊敬的語氣將真理告訴權柄之上的人。
約翰曾對他說：你娶這婦人是不合理的。 (太 14:4)
注意施洗約翰並沒有用那種控告、怨恨的語氣咒罵希律王，
而是用委婉、尊敬的口氣直諫，而不是在希律王背後
說他的閒話、背後說長道短。而且他是對「罪」(事)不對人。
第二，他是以先知的權柄對希律王說的。他也沒有
以諷刺的口吻或是開希律的玩笑。但是當我們看
現代的報紙，常常以諷刺的漫畫來開權威者，如總統
的玩笑，這在神眼中是大罪！必遭來神審判，因為
鄙視權柄那是撒但的原則。
(彼後2:10)
那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。
上節聖經告訴我們，那些「毀謗在尊位的，也不知懼怕」，但他們的下場
就是「必遭遇敗壞」，下地獄永遠沉淪，即使是基督徒也沒有例外。
你在聖經中唯一看到挑選權威的就是以利亞，但是他對付
的權威是假先知的權威，他們有的權威不是真的權威，而是假的，
因為他們拜的是假神，不是真正的祭師。因此，對以異教或是
邪教的領導不用順從或是服從。但也不要小看他們。
上面所揭示聖經的真理對很多人，尤其是基督徒，可能很難接受，
這是因為我們處在一個民主的國家，並且教科書都把「國王制」
、「君主制」都講得很落伍和不符合公正的原則，但是我們別忘了，
天國就是一個「君主制」，權威制的地方。在神的國裡面，
沒有民主兩個字，神就是超乎萬有的，神的權柄就是至高至上。
賽55:9 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
羅馬書 第13章
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取咒詛。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
神稱這些「有上有權柄的」為神的「用人」也就是僕人之意，他們也該受他們
應得的尊敬，所以警察、教師、官員、主管、小組長等，都應受到應有的尊敬。
我們現在來看聖經的例子：
馬太二十六章記載，當主耶穌被人抓去，受了二種審判：一種是在大祭司面前受宗教的審判，一種是在彼拉多面前受政治的審判。當彼拉多審問時，主耶穌甚麼都不回答，因為祂不受屬地政權的管轄。當大祭司審問時，起初主也是甚麼都不回答；但是當大祭司奉永生神的名問祂說，『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』祂就回答說，『你說的是。』宗教的法庭，就因這話定祂的罪。（62～64。）為甚麼主在早半天前一句話不說，現在又回答呢？乃是因為那裏有權柄在，所以主開口。問題不是回不回答大祭司的問話，問題乃是大祭司的問話裏牽涉到神權柄的問題。
我們再看行傳二十三章裏，保羅受審判的事，我們在此要注意看保羅在感覺上的轉變。保羅是受過對付的人，所以他能對公會的人說嚴厲的話，他說，『弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。』（1。）當時，保羅因為眼睛有病，所以看不清眾人，並不知道大祭司也在那裏。當下大祭司吩咐站在旁邊的人打保羅的嘴。保羅就對他說，『你這粉飾的牆！神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼？』（4。）保羅在此是說豫言並講理；他的意思是，按律法說，人還未定罪就先責打，這是不合理的。但是他並不知道公會的主席就是大祭司。等到旁邊的人對他說，『你辱罵神的大祭司麼？』（3。）保羅既知道主席是大祭司，他就服下來，他說，『弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說，「不可毀謗你百姓的官長。」』（5。）然後在六節，保羅就話鋒一轉，不再站在使徒的地位上說話。在這裏我們看見，一個人一碰著權柄，他就軟下來。保羅碰著的是神的大祭司的權柄，他不能站在神的地位上，來對大祭司說話。在當時，保羅固然像是世界的王，沒有人比他更大，他乃是神的特使，但他一碰見神的權柄，就馬上順服下來。當他知道亞拿尼亞是神的大祭司，就立即順服下來，服在權柄之下，即使
亞拿尼亞是個敵擋神、迫害基督徒的大祭司，但他仍是神所立的權柄之人。
記住一件事，你抵擋神的權威，就是抵擋神。你辱罵神設的權威，就是辱罵神。
當以色列人民過紅海後，在曠野時，他們就對神指派的權威，摩西，發怨言。
(出埃及記 16章 2-3節)
以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，說：巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿！
以色列人講這話是因為他們用理智來想，來思考，這是有道理的。
在埃及，他們至少還有東西吃，雖然苦，但總有水喝，不像在曠野
沒有水，沒有東西吃，而且前途茫茫，不是摩西說要帶他們到
「流奶與蜜」的地方嗎？怎麼是毫無生氣、荒涼的曠野呢？
以人的想法，他們抱怨是有理的，造反有理，因為他們看到
摩西不守諾言，而且一直以獨裁者自居。所以他們對摩西抱怨
一下，又有什麼大不了的呢？這在我們今天的民主國家來看，
這做的很對嘛！言論自由嘛！政府做不好，就要罵呀！
但聖經怎麼說的？
在第8節，摩西說：因為你們向耶和華發的怨言，他都聽見了。我們算什麼，你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。
什麼？他們明明是對摩西發怨言的，怎麼變成對神發怨言的呢？
不要忘了，你對神的權柄做的事，就是對神做的事。
你干犯神的權柄，就是干犯神。
「因為沒有權柄不是出於神的。」
神往往藉著逆境，如以色列人遭遇曠野，來測試我們，來顯明我們心中的真正的心思意念，來看我們是否尊敬他所設的權柄，順不順從神。
哥林多後書 2:10 要試驗你們，看你們凡事順從不順從。
那假如有權柄之人惡待或不公平對待我怎麼辦？
來看聖經怎麼說？
彼得前書 2:13，18-23
「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，
或是君王所派罰惡賞善的臣宰。
你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」
聖經告訴我們「不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」。
當我在一家雜誌社工作時，主管的要求真的是一直變來變去，而且
有時候真的看似很沒有效率和找麻煩。但身為基督徒，我們就是
要順服、要配合。
「那乖僻的」的「乖僻」那個字的希腊文是skolios，字義為
「不公正的、變態的、邪惡的、剛裨自復的」之意。
另一本聖經辭典定義為「暴君般的」。
神也就是神要我們順服那些「不公正的、變態的、邪惡的、剛裨自復的、暴君般的」權威。這就是為什麼彼得接下來說：
「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚」。
你可能會大喊「不公平！」
但讓我們想一想，生命本來就是不公平的。
耶穌基督，神的兒子，至高神第二位格，沒有犯錯，卻要為人類而被折磨至死在十字架，這公平嗎？
如果真的要講公平，那就是全人類都因自己的罪而下到地獄去，永永遠遠在火湖
受折磨。
彼得接下來又說：「因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣。」
基督受什麼樣的苦？答案就是在不公正的權柄人士之下受苦，
他受到法利賽人文士，包括大祭師，和羅馬官員彼拉多等人的不公平對待，
他沒有犯任何罪，卻以一個重大罪犯的身份被處以極刑。
神要我們跟隨基督的榜樣，即使在權威之士之下受苦，
也「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」
這就是聖經的原則和啟示。
記住，神告訴我們：
羅馬人書 12:19
親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，讓人發怒；
因為經上記著：「主說：『伸冤在我；我必報應。』」
審判不公正的權威人士是神的事，不是我們的事。
而我們接下來看看不尊敬神的權柄的人在聖經的例子：
今天我們要來看舊約裏幾個明顯的不法之事。這些都是大家很熟悉的故事。第一個我們先看含背叛挪亞的事。這件事記載在創世記九章二十至二十七節。在這段話裏，說到全聖經的頭一個奴隸；奴隸是如何起頭的。這段聖經很清楚給我們看見，起頭作錯事的乃是挪亞，他因著喝了葡萄園中的酒，就醉了，在帳棚裏赤著身子。迦南的父親含，也就是挪亞的小兒子，看見挪亞醉酒赤身在帳棚裏，就出去告訴他的兩個兄弟閃和雅弗。這件事以行為來說，是挪亞錯了，他不該喝醉酒。但在這裏我們也看見，在含的身上有背叛的靈，他沒有順服在他父親的權柄底下。所以當他看見父親作錯事，就立刻去告訴他的兄弟。含沒有看見權柄的嚴肅，他沒有看見他父親乃是他的權柄。一個人不該在言辭上受試探干犯代表的權柄，不該在神面前不敬畏神，不尊重代表的權柄。含是挪亞的兒子，被命定要服在挪亞的權柄之下。當挪亞醉酒赤身時，含就受了試探，他以為看見這事是可喜的、有趣的，因此立刻就去告訴他的兩個兄弟說，父親如此如此。這就給我們看出，他有背叛的靈。肉體背叛權柄，頭一個結果就是錯的態度，第二個結果就是錯的話語。含有背叛的態度，喜歡看見權柄失態，所以當他看見父親失態，就出到外面對他的兄弟說了。但他的兩個兄弟態度完全不同，他們不喜歡聽見這事；他們認為這是可悲的事，不是可喜的事，是羞恥的事，不是榮耀的事。於是兩兄弟就拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，蓋在父親的身上遮蓋了父親的赤身；因為他們背著臉，就沒有看見父親的赤身。結果，當挪亞醒了酒後，知道小兒子向他所作的，就立刻說預言。閃得祝福，雅弗也得祝福。我們的主耶穌乃是由閃的後裔而出的，這就是說，閃要把基督帶進來。雅弗所得的祝福，乃是要擴張。但是含卻受到咒詛，他的兒子迦南要作閃的奴僕，也要作雅弗的奴僕。背叛權柄的結果，其刑罰就是永遠作奴隸，永遠服在權柄之下。全部聖經裏，奴隸的起頭乃是迦南。奴僕的意思，就是永遠在權柄之下，不能作自由的人。
我們再來看亞倫的兒子的背逆權柄的下場：
利未記十章一至二節：『亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。』
在神面前學習走事奉的路的人，必須看見拿答、亞比戶的故事是何等嚴重的一件事！他們獻上凡火，是神所沒有命令的。我怕你們沒有看見這件事的嚴重是從何而來。神是揀選亞倫作大祭司，不是揀選他的兒子作大祭司。亞倫的兒子們作祭司，乃因父親是作大祭司，而他們是在亞倫的家裏。神揀選他們，是因為亞倫這一家在神面前的光景對，並不是因為他們個人對。神揀選利未的子孫，是與他們的先祖有關，與利未支派的子孫無關。亞倫的兒子們作祭司，是跟著父親學的。聖經一直說，他們作祭司事奉時，亞倫與他的兒子們把祭物放在祭壇上。神是設立亞倫作權柄，他的兒子要服在父親的權柄之下。九章一直說，是亞倫獻祭，他的兒子們在那裏學，他們不過作助手幫助父親。神不盼望拿答、亞比戶自己動手作任何事。但他們看見亞倫作甚麼，以為自己也能作，就作了神所沒有吩咐的事。他們獻了凡火。凡火，乃是神所沒有吩咐的。因為亞倫沒有動，他們就也不該動。亞倫沒有受吩咐要獻祭，他們卻擅自去獻祭，那就是凡火。拿答、亞比戶只能跟隨亞倫，但他們卻以為自己也能獻祭，不得亞倫的吩咐就獻上凡火。他們乃是不在權柄底下獻祭。撒母耳記上說，聽命勝於獻祭。（十五22。）在這裏有獻祭，但沒有聽命，沒有服權柄。這就是背叛神的權柄，因此從神面前有火出來燒滅他們。
現在我們再來看民數記十二章裏，亞倫和米利暗毀謗代表權柄的事。亞倫是長子，摩西是次子，米利暗是長女。摩西是亞倫和米利暗的弟弟，但神是立他作他們的代表權柄。摩西娶了古實的女子，就是含的後裔為妻，而摩西乃是閃的後裔，所以摩西作這件事是不對的。米利暗是姐姐，亞倫是哥哥，在家中他們兩個比摩西大，所以他們就因著摩西娶古實女子毀謗他。本來他們在家中是兄姊，若對弟媳婦不滿意，責備她是可以；但在此他們不只是題到家務事，還牽連到神工作的事。在第二節裏，亞倫、米利暗說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』這話一說就不同了，他們把事情從家庭的範圍，拖到了神工作的範圍裏。在家庭的範圍裏，亞倫和米利暗也許是對的；但一挪到神的工作時，亞倫和米利暗就錯了。因為在工作的事上，神是把權柄放在摩西手中，不是交在亞倫和米利暗手中。如果他們的批評限於家庭中或神面前，也許可以過去；但一摸到神的工作，亞倫和米利暗就大大的錯了。因為神不是揀選他們作權柄，神是揀選摩西作權柄。
以人的理論來講，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』這句話
很有道理呀。亞倫和米利暗也是神的先知，憑什麼摩西搞獨裁呢？而且
摩西竟然還娶古實女子為妻，明顯的，摩西犯了錯呀！
耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：你們三個人都出來，到會幕這裡。他們三個人就出來了。(民數記 12:4)
米利暗一定暗中竊喜，對亞倫說：「你看，神要審判摩西了！他搞獨裁，又娶了
非以色列人，哈哈，大大得罪了神！看神等下要怎麼對付他。」
結果我們看聖經接下來說：
(民數記 12:6-10)
耶和華說：你們且聽我的話：你們中間若有先知，我─耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？耶和華就向他們二人發怒而去。雲彩從會幕上挪開了，不料，米利暗長了大痲瘋。
米利暗和亞倫不懂的是，神立摩西做他們的首領，權柄在他們之上，
審判、論斷摩西不是他們的事，是神的事，因此當他們論斷摩西，
即使是摩西真的有錯，但他們還是干犯了神的權柄，而冒犯了神。
這就是為什麼神說：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」
你毀謗神的代理權威，就是毀謗神自己。
你千萬不要以為代表的權柄可以得罪。神的權柄不可得罪，神的代表權柄也不可得罪。一個人得罪神代表的權柄，就是得罪神的權柄。得罪神代表的權柄，與得罪神的權柄是一樣的。許多人說，我只聽神的話，我不聽代表權柄的話。請你記得，你不聽代表權柄的話，就是不聽神的話；你得罪代表的權柄，就是得罪神。代表的權柄就是神的權柄。你不要理作代表權柄的是甚麼人，你只要認得他是否代表的權柄。人不能說，我俯伏在神面前，至於代表的權柄則不服。人如果沒有膽量得罪神的權柄，就要懼怕，不可得罪神代表的權柄。
米利暗的事過了幾年後，又有另一件背叛的事發生。就是到了民數記十六章時，亞倫與摩西受可拉黨、大坍、亞比蘭的攻擊。這一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亞倫。可拉黨人是利未人，是抬神約櫃的人，他們與獻祭的事無關。還有大坍和亞比蘭，他們是流便支派的人。在這裏有利未與流便兩支派的人。在肉體上，流便是雅各的長子；但在屬靈上，神乃揀選利未支派來事奉祂。利未支派在屬靈上是領頭的支派，流便則是在肉體上領頭的支派。這兩派的人不滿意神只向摩西、亞倫兩人說話，就起來毀謗、攻擊他們。另外還有以色列民中二百五十位首領，這二百五十人是摩西所挑選來管理以色列民的，與摩西一同治理以色列民。現在可拉、亞比蘭、大坍，以及二百五十位首領，都一同起來聚集攻擊摩西說，『你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？』（3。）他們全都反對摩西、亞倫。他們是厲害、激烈的攻擊摩西和亞倫。
以人的理論來看，他們是對的。以民主的眼光看來，更對。
摩西怎麼可以獨裁專治呢？人人平等不是嗎？
但在神眼中，事情是怎麼樣的呢？
摩西接著就說，『到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂，祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。』（5。）摩西又打發人去召大坍、亞比蘭來，他們說，『我們不上去。你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事，你還要自立為王轄管我們麼？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地，和葡萄園，給我們為業；難道你要剜這些人的眼睛麼？我們不上去。』（12～14。）這時摩西動怒，就向神禱告。這就逼得神出來審判。神本想要把全會眾都滅絕，但因摩西的代求，神就答應只滅絕背叛的人。摩西接著又對背叛的人說，『我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死，若與世人無異，或是他們所遭的，與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。』（28～30。）摩西剛說完了話，地就開了口，把他們連同財物都吞滅了。31～32。）
上面的歷史給我們一個教訓。
很多人，像可拉黨、流便支派一樣，他們相信他們在事奉神，事實上，他們反對祂。
第二，在新約，猶大警告在末世很多在教會的人也是若在同一般的光景。
這些作污穢（filthy）夢的人，也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。
天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧！但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。
我們必須問：到底我們是照著甚麼原則事奉神？如果我們憑著可拉黨、流便支派的原則，我們就覺得他們的話有道理，我們能活在許多的理由裏。但亞倫、摩西受神指派，乃是管理進入迦南的事。人如果順服他們，就能進入迦南；如果不順服他們，就只能倒斃在曠野。這是很重的原則。教會的原則與陰間的原則相反，教會的原則是順服，陰間的原則是背叛。人如果背叛，他的路就是陰間的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亞比蘭背叛，地就給他們開了進入陰間的路。這路是黑暗的路，黑暗的路無法引人進入迦南。相反的，順服的路乃是光明的路，是引進迦南的路。
聖經中唯一告訴我們可以違背權威之人之時，是當他們要我們做「違反聖經真理」
的時候。如巴比倫的時代，尼布甲尼撒造了一個金像要人民一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。
這很明顯地違背了十誡，神要我們單單敬拜真神，不可拜偶像的誡命。
因此沙得拉、米煞、亞伯尼歌沒有拜這金像是對的。但當他們被王審問時，
注意他們的用詞仍然是充滿尊敬。
沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
他們沒有說：「你這暴君！要我們拜這金像，門都沒有！你一定會下地獄被火焚燒！」
反而是以充滿尊敬的口吻稱「王啊」。
這就是一個神要我們對權威的一個態度。
羅馬書 第13章 1-2
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取咒詛。
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